4 Kapittel 3: Tilbakevisningen

4.1 Mīrzā Gholām Aḥmad al-Qādiyānī

Denne delen diskuterer bakgrunnen og personligheten til al-Qādiyānī, og om han har rett til å fremsette visse påstander.

4.1.1 Al-Qādiyānīs fødselsdato

Fredag 13. februar 1835 ble Mīrzā Gholām Aḥmad al-Qādiyānī født i byen Qadian i distriktet Gurdaspur i India, hevder Aḥmadiyyah-gruppen (Shāhid, 1989). Det ovennevnte er en kontroversiell påstand, for al-Qādiyānīs ord avviser den: «Jeg ble født i den siste perioden av sikhenes tid, i 1839 eller 1840» (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 13, s. 177).

4.1.2 Al-Qādiyānīs slekt

Al-Qādiyānīs mors navn var Charāgh Bībī, og farens navn var Gholām Mortaḍá, sønn av ʿAṭā’ Moḥammad, sønn av Gol Moḥammad. Opprinnelig hevdet han å være etterkommer av mogulfolket, Borlās, som utvandret til India fra Samarkand, men han endret etnisiteten sin på grunn av en ḥadīth. Denne ḥadīth-en fremhevet det høye kunnskapsnivået hos de skriftlærde med samme bakgrunn som følgesvennen Salmān g (Al-Bokhārī, 2001, bind 6, s. 151, beretning #4897).

Al-Qādiyānī hevdet at han var etnisk perser. Han sa at ḥadīth-en om at troen var knyttet til stjernehopen Pleiadene, og om en persisk mann som skulle oppnå troen, var en henvisning til ham. Dette fikk han vite gjennom guddommelig inspirasjon: «Hold fast ved monoteisme, hold fast ved monoteisme, Persias sønner!» Han hevdet at denne guddommelige inspirasjonen var bevis på at hans forfedre var persiske (Al-Qādiyānī, 1898, s. 145). Det faktum at al-Qādiyānī også beskrev seg selv som både israelitt og fatimid, gjør saken enda mer kompleks med hensyn til hans opprinnelse (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 18, s. 216).

4.1.3 Utdanning og skolegang

Al-Qādiyānī erklærte at den Mahdī som skulle komme, ville få kunnskap om religion direkte fra Gud og ikke ha noen menneskelig lærer. Han sverget at disse ordene refererte til ham, og at ingen kunne bevise at han hadde lært fra et menneske som var ekspert i Koranen eller ḥadīth-litteraturen (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 14, s. 394).

Gjennom historier om profetene er det Gud alene som er deres lærer og ikke mennesker. Som nevnt tidligere, hevdet al-Qādiyānī at hans eneste lærer var Gud, og at han aldri hadde lært noe fra et menneske. Imidlertid motsa hans egne ord hans påstander. Han avslørte at da han var seks eller syv år gammel, ansatte faren hans en persisk lærer for ham. Denne læreren ga undervisning i Koranen og enkelte persiske bøker. Da han var omtrent 10 år gammel, ansatte faren en arabisk lærer, denne læreren lærte ham arabisk morfologi og grammatikk. Da han var 17 eller 18 år gammel, studerte han under en annen arabisk lærer som lærte ham grammatikk og retorikk. Han studerte også bøker om medisin under sin far, som var ekspert på dette området. Al-Qādiyānī beskrev også sin enorme kjærlighet til bøker og sa at hans søken etter kunnskap nesten transporterte ham til en annen verden (Al-Qādiyānī, 1898, s. 161–163).

Denne historien representerer al-Qādiyānīs egne ord. Selv om hans tilhengere senere har forsøkt å tolke dette på en annen måte enn det som teksten tydelig forteller.

4.1.4 Al-Qādiyānī og det britiske styret i India

Det britiske styret i India varte fra 1858 til 1947. For å avgjøre om dette styret var en velsignelse eller en forbannelse for det indiske folket, bør man se på Gandhis første brev til Lord Irwin. I dette dokumentet, skrevet 2. mars 1930, beskrev Gandhi det britiske styret i India som «en forbannelse». Han var ikke alene om denne oppfatningen; millioner av mennesker hadde samme syn på saken. På den andre siden var det også noen som roste den britiske regjeringen.

4.1.4.1 Al-Qādiyānī, et produkt av det britiske styret i India

Forskere fra al-Qādiyānīs tid og moderne forskere, er enige om at al-Qādiyānī var et produkt av det britiske styret i India. Når det gjelder hvorfor britene fokuserte på ham, er svaret enkelt: Et internt angrep er mye farligere enn et eksternt. Britene ønsket å fullstendig styre det indiske subkontinentet, men så lenge den nest største religiøse gruppen, muslimene, fortsatt kunne kjempe for frihet fra kolonimakten, kunne ikke britene oppnå dette målet. Andre religiøse grupper ble også påvirket av muslimene og kjempet for frihet. I britenes øyne representerte de religiøse lederne et problematisk ideologisk fundament, fordi de kontinuerlig fremmet filosofien om å kjempe mot kolonimakten. Under den indiske uavhengighetskrigen i 1857 fikk frihetskjemperne kontroll over noen små områder, men de klarte ikke å beseire britene på grunn av forrædere blant sitt eget folk. Faktisk var denne faktoren nøyaktig grunnen til at britene hadde klart å komme seg inn i India og erobre det i utgangspunktet. For å stoppe disse opprørene, bestemte britene seg for å støtte en skriftlærd som kunne stå blant muslimene og åpent erklære at kampen mot britene var forbudt ifølge islamsk lov. Alt dette kunne kun realiseres ved å tolke de hellige skriftene på en motstridende måte. For å oppnå dette målet ble et stort team av privatbestilte forskere sendt til India som en delegasjon i 1869.

Etter å ha analysert Indias kultur og sosiale system med særlig fokus på muslimer, kom disse forskerne til en konklusjon og presenterte den for den britiske regjeringen i en rapport med tittelen The Arrival of British Empire in India. I denne rapporten fremhevet de det faktum at flertallet av muslimene blindt fulgte sine åndelige ledere (pīr/morshid). Videre stod det i rapporten:

Hvis vi på dette stadiet klarer å finne noen som er villig til å erklære seg selv som en ẓill-e nabī (apostolisk {{ref:1}} profet; refleksjon av profeten), vil folk flest slutte seg til ham. Men for dette formålet er det veldig vanskelig å overtale noen fra de muslimske massene. Hvis dette problemet løses, kan profetskapet til en slik person blomstre under regjeringens finansiering. (Aḥmad, 1994, s. 12–13)

Forskerne fortsatte i rapporten med å si at hjelp fra forrædere ville være nødvendig for at planen skulle lykkes. Regjeringen begynte å søke etter en slik person etter dette. Det britiske styret i India var desperat etter å styrke sitt herredømme og stoppe opprørene.

4.1.4.2 Lojalitet til det britiske styret i India

Dette søket førte britene til al-Qādiyānī. Britenes valg får oss til å spørre om hvorfor de valgte ham og ikke noen andre i et land så stort som India. En hovedårsak var at al-Qādiyānīs far, Gholām Mortaḍá, var lojal mot det britiske styret i India. Han var deres alliert og trofaste tjener. Det britiske styret i India hadde ikke glemt hans tjenester og hadde til hensikt å ta vare på hans familie. Den 29. juni 1876 skrev sir Robert Egerton, finanskommissæren for Punjab i den britiske regjeringen, til al-Qādiyānīs storebror, Gholām Qādir. Han uttrykte britenes sorg over al-Qādiyānīs fars død (Al-Qādiyānī, 1898, s. 7).

Dette brevet ble diskutert av al-Qādiyānī selv i verket Kitāb al-Bariyyah, der han forsvarte sin og familiens lojalitet til det britiske styret i India. Dr. Clark påpekte at al-Qādiyānī utgjorde en risiko for det britiske styret i India, men al-Qādiyānī forsvarte seg ved å hevde sin families konsekvente lojalitet og fremheve sin fars heroiske handlinger. Under frihetskampen i India i 1857 stilte hans far med 50 hester og ryttere for å støtte britene. Etter farens død fortsatte al-Qādiyānīs bror å tjene dem; han kjempet til og med for britene mot sine egne landsmenn.

Al-Qādiyānī beskrev seg selv som en asketisk person fordi han inntil da hadde tjent det britiske styret i India med pennen i 17 år. I tillegg skrev han en rekke bøker på urdu, persisk og arabisk, som ble sendt til mange muslimske land for å overbevise dem om at kamp mot den britiske regjeringen ikke var en del av frihetskampen, men heller en kriminell handling. Faktisk spurte han om hvordan hans lojalitet i det hele tatt kunne trekkes i tvil (Al-Qādiyānī, 1898, s. 3–10).

4.1.4.3 Al-Qādiyānīs erkjennelse

Når han diskuterte familiens lojalitet og tillit til det britiske styret i India, sa al-Qādiyānī at han håpet at britene skulle behandle godt «sin egen plantede blomst» – Aḥmadiyyah-gruppen – fordi hans familie alltid hadde ofret alt for det britiske styret i India (Al-Qādiyānī, u.å.-a, bind 3, s. 21, kunngjøring #183).

4.1.4.4 Å kjempe for frihet er forbudt og man skal overgi seg til det britiske styret i India

Al-Qādiyānī hadde ingen restriksjoner på hva han gjorde eller sa om å være en profet, men britene krevde at han skulle forby muslimene å kjempe for frihet. Han nevnte stolt sin 17 års tjeneste og brukte sine bøker for å motvirke den globale kampen mot det britiske imperiet. Al-Qādiyānī sendte alle sine bøker til flere land der britene undertrykte muslimer. Hans ord beviser at han søkte å forderve muslimenes tro. Målet var ikke å bare gjøre det i India, men også rundt om i verden; al-Qādiyānī fokuserte der britene ville at han skulle uttale seg (Al-Qādrī, 2008, s. 757–758).

Al-Qādiyānī påstod til og med at hvis han skulle samle alle sine kunngjøringer, hefter og bøker om å ikke kjempe mot britene, ville de fylle opptil 50 bokhyller (Al-Qādiyānī, u.å.-b, s. 27). Han avslørte sin troslære gjennom sin uttalelse om at opprør mot det britiske styret i India var «idioti», fordi det var obligatorisk for alle muslimer å vise takknemlighet for den godheten som britene hadde vist dem. Han delte sin religiøse tro i to kategorier:

1. Å adlyde Gud.
2. Å adlyde den britiske regjeringen som hadde reddet folk fra ondskapens hender og etablert fred (Al-Qādiyānī, u.å.-c, s. 84).

I tillegg til å forby kampen for frihet, erklærte al-Qādiyānī at det var obligatorisk for muslimer å kjempe for britene. Når det gjelder hvorfor han mente dette var viktig, understreket han at det var den eneste måten å spre aḥmadisme (al-Qādiyānīs idelogi) på (Al-Qādrī, 2008, s. 759).

4.2 Al-Qādiyānīs moralske karakter

En person som hevder å være en profet, kan ikke bare påstå at han mottar åpenbaringer og fremsette profetier. Den personens karakter må også bevise at han er en rettskaffen person med de høyeste kvaliteter og moral. Profeter har alltid vært et forbilde for folk å følge. Gud er kilden til lys, og profetene er Hans stråler. Dette eksempelet får oss til å spørre om hvordan noen med dårlig karakter kan være en profet, eller en apostolisk profet eller en manifestasjon av en profet. Derfor er det avgjørende å undersøke al-Qādiyānīs karakter, for en slik undersøkelse vil gjøre det klart om han var sannferdig eller ikke i sine påstander.

4.2.1 Al-Qādiyānī om en selvmotsigende person

En selvmotsigende person kan verken følges eller aksepteres som en anfører eller veileder. Mange eksempler kan diskuteres, men al-Qādiyānīs egne ord illustrerer dette klart og tydelig:

1. «Løgn inneholder alltid selvmotsigelser» (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 21, s. 275).
2. «Det er åpenbart at et hjerte ikke kan uttrykke to selvmotsigende utsagn, for ellers vil en person enten bli kalt en gal mann eller en hykler» (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 10, s. 143).

Etter å ha lest disse uttalelsene, er det mulig å definere begrepet selvmotsigelse og utvikle kriterier for å identifisere selvmotsigende personer.

4.2.2 Tonic brennevin

Al-Qādiyānīs tilhenger, dr. Bashārat Aḥmad, fortalte at etter hvert som deres leder ble eldre, anstrengte han seg hardt for å kontinuerlig oppfylle sitt oppdrag, skrive bøker og tilbedelse om natten. Han var vitne til at al-Qādiyānīs puls ble svak og at hendene og føttene hans ble veldig kalde. Legene rådet ham til å drikke tonic brennevin. Dette ble ansett som lovlig av Aḥmadiyyah-gruppen, selv om drikken var en sterk alkoholholdig drikk importert fra Storbritannia (At-Tauḥīdī, u.å., s. 443–444).

Aḥmadiyyah-gruppen insisterer på at tonic brennevin var en form for medisin, men overser det faktum at den inneholdt alkohol. Rus har en effekt på sinnet til den som bruker det. Dr. Bashārats fortelling beviser at al-Qādiyānī drakk denne drikken flere ganger.

Videre overser al-Qādiyānīs tilhengere den selvmotsigende personligheten til deres grunnlegger. Han fortalte en gang at selv når han var svært syk, fryktet han å bruke urene medisiner og foretrakk vann fremfor alkohol. Vann er ansett som rent, mens alkolhol er ansett som urent. Selv om han hadde denne oppfatningen, endret han syn på saken og brukte ofte alkohol som medisin. Al-Qādiyānī led av diabetes i mange år og måtte tisse 15–20 ganger daglig. Under ekstreme forhold måtte han tisse opptil 100 ganger per dag. En av hans følgesvenner rådet ham en gang om at opium var en nyttig medisin mot diabetes. Al-Qādiyānī anerkjente ikke opium som skadelig hvis det ble brukt som medisin. Han svarte høflig sin følgesvenn ved å si: «Hvis jeg gjør det til en vane å ta opium mot diabetes, frykter jeg at folk vil gjøre narr av meg og si at den første Messias var alkoholiker og den andre er opiumavhengig» (Al-Qādiyānī, 1903, s. 74–75).

Hvis han brukte opium selv én gang, ville det alvorlig utfordre hans tidligere utsagn om urene medisiner. I den ovennevnte uttalelsen hånet han også profeten Jesus e: den første Messias.

4.2.3 Opium

Opium er et stoff som er sterkere enn alkohol, og over tid kan bruken føre til angst og mental svekkelse. En annen bivirkning av opium er hallusinasjoner, med andre ord forestiller den som bruker det seg ting som ikke eksisterer. Etter å ha brukt opium over en lengre periode, er ikke en person mentalt frisk.

Al-Qādiyānī skal ha utviklet et medikament med guddommelig veiledning, og opium var en viktig ingrediens i den. Al-Qādiyānī ga dette medikamentet til sin første kalif, Ḥakīm Nōr ad-Dīn, i en periode på seks måneder. Han brukte også selv det for å behandle forskjellige sykdommer (Razzāq, 1999, s. 147).

4.2.4 Al-Qādiyānīs mentale tilstand

Al-Qādiyānīs historie er fylt med selvoppdiktede uttalelser, falske profetier og unøyaktige påstander. Han oppførte seg ikke som en profet. Hans bøker og uttalelser er fulle av selvmotsigelser. For å forstå hvorfor, er det viktig å se på hans mentale tilstand.

4.2.4.1 Hysteri

Hysteri er en gammel medisinsk betegnelse for dramatisk og teatralsk oppførsel, og det medfører fysiske plager som er ukontrollerbare, rasende følelser, smerte, lammelse eller kramper (Nickelsen, 2012). Å hevde guddommelighet, profetstatus eller helgenstatus er bemerkelsesverdig dramatisk oppførsel som tyder på hysteri. Denne forskningen har diskutert al-Qādiyānīs fysiske tilstand, inkludert en fortelling fra hans tilhenger om at han ble kald og opplevde svak puls. Vi skal forsøke å forstå al-Qādiyānīs oppførsel og fysiske symptomer.

Dr. Mīr Moḥammad Ismāʿīl fortalte al-Qādiyānīs sønn Mīrzā Bashīr Aḥmad at al-Qādiyānī flere ganger hadde fortalt ham om at han led av hysteri på grunn av at han arbeidet mye med å skrive bøker. Ofte følte han seg plutselig svak og svimmel. Ved disse anledningene ble hendene og føttene hans kalde, og han følte seg fanget av angst, spesielt i nærvær av andre mennesker (M. B. Aḥmad, u.å., bind 1, s. 340, fortelling #372). Dr. Ismāʿīl var vitne til al-Qādiyānīs oppførsel og vaner i 25 år (M. B. Aḥmad, u.å., bind 1, s. 304–305, fortelling #331).

Det er bemerkelsesverdig at al-Qādiyānī hevdet at disse fenomenene i virkeligheten ikke kunne representere hysteri. Han hevdet heller at de raske symptomene hans etterlignet denne tilstanden. Derfor nekter Aḥmadiyyah-gruppen for at han led av hysteri (M. B. Aḥmad, u.å., bind 1, s. 340, fortelling #372), til tross for at alle de karakteristiske symptomene var til stede. Ifølge hans kone led han av anfall og svimmelhet, og ble ofte bevisstløs (M. B. Aḥmad, u.å., bind 1, s. 15, fortelling #19).

4.2.4.2 Hysteri og overdreven vannlating

Al-Qādiyānī hadde en uvanlig måte å tolke ting på. Han tok profetiske beretninger og ga dem en egen mening. Han sa at profeten Moḥammad ﷺ hadde profetert om hans sykdom; at når profeten Jesus e vil stige ned fra himmelen, vil han ha på seg to gule plagg. Disse to gule plaggene er symboler på al-Qādiyānīs to kroniske sykdommer, mente al-Qādiyānī. Det øvre plagget skal ha representert hysteri, og det nedre plagget, overdreven vannlating (Al-Qādiyānī, 1903, s. 44).

Al-Qādiyānī led også av overdreven vannlating og diaré i tillegg til hysteri. Han hadde disse symptomene i omtrent 20 år og skrev om dem i 1903. Han ba noen ganger om beskyttelse mot det og opplevde en midlertidig helbredelse, men plagene kom alltid tilbake. En gang ba han om å bli fullstendig helbredet fra disse sykdommene. Gud svarte at det aldri ville skje, og al-Qādiyānī forklarte dette som et guddommelig tegn (Al-Qādiyānī, 1903, s. 75–76).

Al-Qādiyānī byttet ofte på ord til sin egen fordel og tok også profetiske beretninger ut av deres opprinnelige kontekst. For eksempel handlet beretnignen om profeten Jesu e fysiske gjenkomst, og ikke en metaforisk gjenkomst. Han sammenlignet profeten Jesu e klær med sine sykdommer.

4.3 Al-Qādiyānīs opprinnelige tro på profetskapets avslutning

Mange skriftlærde har påpekt dette, og det er et velkjent faktum, at før al-Qādiyānī påstod å være en profet, fulgte han den islamske troen. Han trodde på at ingen kunne ha del i profetskapet etter den siste profeten ﷺ. Enhver som påstod det motsatte, var vantro.

Al-Qādiyānī trodde fast på profetskapets avslutning før han begynte å bryte profetskapets segl for å få en del i det. Det vil si å lage plass til seg selv og påstå å være en profet. Han understreket sin tro på profetskapets avslutning da han diskuterte sin egen fødsel ved å referere til seg selv som det siste barnet til sine foreldre. Han brukte begrepet khātam al-Aulād for å beskrive sitt forhold til sine foreldre, som betyr at han var deres siste barn: intet barn ville bli født etter ham (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 15, s. 479).

4.3.1 Det er ikke behov for en profet etter Profeten Moḥammad ﷺ

Al-Qādiyānī mente at den siste profeten ﷺ og boken som ble gitt til den siste profeten ﷺ, ville rettlede og forbedre menneskeheten i all evighet. Derfor var det ikke nødvendig med en annen profet (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 7, s. 243–244).

4.3.2 Al-Qādiyānī fornekter at han påstod å ha del i profetskapet

Ifølge al-Qādiyānīs egne uttalelser finner vi eksplisitte bevis på at al-Qādiyānī på forskjellige tidspunkter benektet at han var en profet. Den følgende uttalelsen veier tyngre enn alle andre påstander han fremsatte: «Jeg påstår ikke i det hele tatt å ha del i profetskapet!» (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 6, s. 156). Al-Qādiyānī sa at Guds forbannelse burde ramme de som påstår å ha del i profetskapet. Han presiserte at hans følgere trodde på profetskapets avslutning. Ifølge al-Qādiyānī påstod han bare å ha oppnådd helgenskap gjennom å følge profeten Moḥammads ﷺ tradisjon og å gjenopplive religionen (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 7, s. 297–298).

4.3.3 Al-Qādiyānī trodde på profetskapets avslutning

Al-Qādiyānī trodde til å begynne med på profetskapets avslutning. Det finnes tydelige bevis på det i hans verk. Han skrev at han var en av dem som anerkjente at profeten Moḥammad ﷺ var profetenes segl. Dette var han fullstendig overbevist om. Han sa: «Ingen profet vil komme etter profeten Moḥammad ﷺ for dette samfunnet, verken en ny eller en gammel ...» (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 4, s. 390).

Al-Qādiyānī forstod at profeten Moḥammad ﷺ gjentatte ganger gjorde muslimene oppmerksom på at ingen profet ville komme etter profeten Moḥammad ﷺ. Al-Qādiyānī innrømmet at ordene lā nabiyya baʿdī («det vil ikke komme noen profet etter meg») var velkjente og ubestridelig autentiske. Han understreket dette punktet da han utdypet: «Den ærefulle Koranen har det kategoriske ordet i seg, og det bekrefter dette med sitt ærverdige vers: 'Derimot er han Guds sendebud og profetenes segl.' I virkeligheten har profetskapet tatt slutt med vår profet» (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 13, s. 217–218).

Al-Qādiyānī klargjorde ytterligere sitt syn på betydningen av det ovennevnte koranverset, som klart beviser at ingen andre sendebud vil komme etter profeten Moḥammad ﷺ. Derfor hevdet han at dette også beviste at Messias, sønn av Maria, ikke kunne komme til verden for andre gang, fordi han var et sendebud, og et sendebud må motta kunnskap gjennom åpenbarigner ved engelen Gabriel e (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 3, s. 431–432).

Profeten Jesus e er et kontroversielt emne i al-Qādiyānīs diskusjoner. Al-Qādiyānī argumenterte for at det ikke finnes bevis på at profeten Jesus e vil komme tilbake til verden, mens perofetskapets avslutning er tydelig beskrevet. Han beskrev det å skille mellom gamle og nye profeter som ondskap skapt av mennesker. Ifølge al-Qādiyānī er ikke dette skillet nevnt i Koranen eller ḥadīth-litteraturen, og uttalelsen «Det vil ikke komme noen profet etter meg» inneholder en generell avvisning. Han undret seg over hvordan denne antagelsen kunne bli skapt og akseptert, og hvordan folk kunne holde fast ved en filosofi basert på svake forestillinger, samtidig som de bevisst ignorerte guddommelige tekster. Hans konklusjon var at hvis man skal tro at en profet vil komme etter profeten Moḥammad ﷺ, den siste profeten ﷺ som mottok den siste åpenbaringen, så må man også tro at åpenbaringene fortsetter til den profeten som skal komme (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 14, s. 392–393).

Al-Qādiyānī sa: «Hans Høyhets [profeten Moḥammads ﷺ] periode strekker seg til oppstandelsens dag, han er den siste av profetene» (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 23, s. 90). Al-Qādiyānī (2007, s. 165) var veldig tydelig da han sa at han ikke kunne påstå å ha del i profetskapet, for det ville gjøre ham til en vantro person. Han fordømte sterkt enhver som våget å påstå å være profet etter profeten Moḥammad ﷺ. En slik person var «en elendig person som diktet opp løgn.» Han stilte også spørsmål ved hvordan en slik person kunne tro på Koranen. Det var også merkelig i hans øyne at en slik person fullt forvisset trodde på koranverset som beskriver profeten Moḥammad ﷺ som den siste av alle profeter, men fortsatt påstå «Jeg er en profet og et sendebud etter ham» (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 11, s. 27).

Denne tidlige trosoverbevisningen til al-Qādiyānī er svært lik den generelle troen til muslimene. Han bekreftet troen på profetskapets avslutning og anerkjente at enhver som hevdet å være profet, lyver. Han forbannet til og med slike folk. Problemet som utviklet seg, var at hans uttalelser begynte å stride mot hans opprinnelige tro. I denne tidlige perioden av hans påstander hadde de skriftlærde allerede begynt å kritisere og forkaste hans filosofi. Når al-Qādiyānī la merke til denne responsen, trakk han tilbake sin påstand om profetskap og påstod å kun være en helgen.

4.4 Al-Qādiyānīs påstand utvider seg gradvis

Det var Guds oppgave å utvelge profeter (Koranen 6:124, 22:75, 28:68). Det var aldri opp til profetene å utnevne seg selv; derfor påstod de ikke å være profeter for deretter å trekke det tilbake. Det var ikke for dem å si at de ikke hadde noen del i profetskapet, for så å komme med uttalelser som gikk mot dette. Dette er fordi det er Guds særrett å tildele profetskap til den Han måtte ønske. En profet trakk aldri tilbake sin påstand, selv om han måtte dø for sitt kall: å invitere folk til sannheten. Dette er også grunnen til at profetene ikke hadde personligheter full av motsigelser, derimot var de sannferdige og fast i troen.

Når det gjelder al-Qādiyānī, hevdet han ikke til å begynne med å ha del i profetskapet. Den gang nektet han å være en profet og forbannet faktisk alle som påstod å være profeter etter den siste profeten ﷺ. Han var enig med muslimenes tro om profetskapets avslutning. Men for å styrke sin egen påstand, lagde han en ideologi der profeten Moḥammads ﷺ høye status gjorde det mulig å oppnå profetskap gjennom profeten ﷺ. Denne selvkonstruerte filosofien ga ham muligheten til å påstå å ha del i profetskapet.

4.4.1 Den gradvise påstanden: en stor motsigelse

Al-Qādiyānī avviste filosofien om at en profet kunne komme etter profeten Moḥammad ﷺ, og han kalte til og med en slik person vantro. Disse ordene får oss til å spørre om hvordan han kunne være muslim etter slike selvmotsigelser. Hans tilhengere påstår at han ikke var klar over sitt eget profetskap før han påstod å være en profet; derfor hadde han samme oppfatning som andre muslimer. Følgende spørsmål blir naturlig å spørre: Fulgte al-Qādiyānī en feilaktig tro før han påstod å ha del i profetskapet? Hadde filosofien hans allerede avveket fra den sanne veien før han hevdet å være en profet?

Al-Qādiyānīs bøker er det sterkeste beviset på at han ikke trodde på sitt eget profetskap før han gradvis forandret på seg gjennom en prosess preget av påstander og tilbakekallinger. Han åpnet opprinnelig visse dører for å bane vei for sitt endelige steg. Han uttalte flere ganger at profetskapets dør var stengt. Men den var bare stengt til han ønsket å åpne den for seg selv. Da han nådde dette siste stadiet, spredte han sine nye trosoppfatninger, som var preget av ideer som motsa hans tidligere tro.

Selv om denne forskningen presenterer noen av al-Qādiyānīs påstander, er de ikke oppført i kronologisk rekkefølge fordi al-Qādiyānī kom med mange påstander og ofte motsa seg selv. I stedet er hans påstander arrangert for å illustrere deres gradvise utvikling over tid.

4.4.2 En som gjenoppliver religionen

Al-Qādiyānī hadde hjemmeundervisning. Han arbeidet som oversetter ved nestkommissærens kontor, for han var flytende i arabisk. Han ble etter det lærer, forkynner og forfatter, og deltok i debatter med folk. Verket som gjorde ham berømt, var hans samling Barāhīn-e Aḥmadiyyah. Før denne samlingen hadde han verken tilhengere eller motstandere, fordi han var ukjent. Han fortalte: «Jeg var ingenting på den tiden, bare en vanlig person blant folk. Jeg var skjult og var ukjent, men etter det opplevde jeg fremgang sakte, men sikkert» (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 22, s. 460).

I Barāhīn-e Aḥmadiyyah hevdet al-Qādiyānī å være en som gjenoppliver religionen og å være en Messias-lignende skikkelse. {{ref:2}} Det er viktig å huske at på dette tidlige tidspunktet hevdet han ikke å være en profet og påstod kun å være en som gjenoppliver religionen (Al-Qādiyānī, u.å.-a, bind 2, s. 297–298, kunngjøring #151).

I 1885 ble totalt 20 000 kopier av al-Qādiyānīs kunngjøring trykket på både urdu og engelsk. Han erklærte seg som en som gjenoppliver religionen og å sterkt være en Messias-lignende skikkelse. Dr. Bashārat Aḥmad skrev: «Den første erklæringen han gjorde i Barāhīn-e Aḥmadiyyah var å være en gjenoppliver av religionen. … På dette tidspunktet visste han ikke at han var Messias, han som er lovet å komme til dette samfunnet» (Aḥmad, 1939, bind 1, s. 113). Denne statusen som gjenoppliver av religionen var ikke noe al-Qādiyānī valgte for seg selv; faktisk hevdet han at det var Gud som opplyste ham gjennom guddommelig inspirasjon da det trettende århundret i den islamske kalenderen tok slutt, og det fjortende århundret begynte: «Du er gjenoppliveren av dette århundret» (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 13, s. 201).

4.4.3 Guddommelige inspirasjoner (ilhām)

Det naturlige neste steget for al-Qādiyānī var den guddommelige inspirerte sfæren. Kunnskap kom til ham uten noen innsats, derfor ble denne inspirasjonen sett på som guddommelig. I verket Barāhīn-e Aḥmadiyyah påstod han gjentatte ganger om å ha en høy status. Han hevdet at han kontinuerlig mottok guddommelig inspirasjon. Al-Qādiyānī argumenterte for at folk som fornekter eksistensen av guddommelige inspirasjoner som handler om skjulte saker og Guds vilje, burde åpne øynene og lese Koranen. Denne hellige inspirasjonen gis til de som virkelig tror at Koranen er Guds ord og at profeten Moḥammad ﷺ er Hans sendebud. Derfor kan ikke jøder, de kristne, ariere, brahmaner og andre oppnå dette. Det er bare mulig for de sanne og fullkomne følgere av Koranen. Åpenbaringen til sendebudene er avsluttet, men guddommelig inspirasjon gis til de sanne og oppriktige følgerne av profeten Moḥammad ﷺ. Denne forbindelsen vil aldri opphøre og er et bevis på åpenbaringene til sendebudene (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 1, s. 238).

En observasjon gjort av aṣ-Ṣiddīqī om dette punktet er viktig. Ifølge al-Qādiyānī mottar skriftlærde som får guddommelig inspirasjon også hellig kunnskap gjennom de som gjenoppliver religionen. Folk som ikke ble med ham – folk som faktisk følger det siste sendebudets ﷺ bok og ord – var ikke skriftlærde eller arvinger av hellig kunnskap. For å oppnå denne statusen måtte de følge al-Qādiyānī. Men en som gjenoppliver religionen har egentlig ikke rett til å erklære andre som ikke-troende for å ikke følge veiledningen som er gitt til ham, for guddommelig inspirasjon (ilhām) er ikke islamsk lov. Ingen som gjenoppliver religionen, har rett til det, og heller ikke har det vært slike skriftlærdes vane. Likevel gjorde al-Qādiyānī det mot enhver som ikke ville tro på ham (Aṣ-Ṣiddīqī, u.å., s. 18).

Mens al-Qādiyānī holdt seg fast til sine guddommelige inspirasjoner, forvridde og vendte han på måter for å skape plass for en fremtidig åpning. Han beskrev samtalens rolle mellom Gud og helgenene: De får profetenes farge (de blir profetlignende skikkelser), men i virkeligheten er de ikke profeter. Dette er fordi Koranen har oppfylt lovens formål. Helgenene får bare forståelse av Koranen, men ikke noe mer. De legger ikke noe til den, og trekker ikke noe fra den. Al-Qādiyānī avsluttet det med å si: «Den som gjør noe sånt, er en umoralsk djevel» (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 19, s. 285).

4.4.4 Stadiet moḥaddath

Denne fasen er svært lik å være en mottaker av ilhām (guddommelig inspirasjon). Det kan oversettes som en person som er inspirert av det guddommelige. I samfunnene før islam var det enkelte personer som ble inspirert av det guddommelige. I en profetisk beretning finner vi at hvis noen var verdig denne tittelen blant profeten Moḥammads ﷺ følgere, var det vår mester ʿOmar ibn al-Khaṭṭāb g (Al-Bokhārī, 2001, bind 4, s. 174, beretning #3469; An-Nīsābōrī, u.å., bind 4, s. 1864, beretning #2398).

Den eneste grunnen til at al-Qādiyānī påstod å ha denne statusen, var for å stige til neste fase, nemlig åpenbaring og profetskap. På dette punktet i diskusjonen er det viktig å forstå hva moḥaddath er. De skriftlærde har anerkjent denne høye statusen blant Guds trofaste tjenere. Det refererer til en ærefull status, og det nære forholdet mellom den som får den og Gud, vil ikke noen gang ta slutt. Ordene «hvis det skulle være blant mine følgere ...» forutså fremtiden og representerte en profeti som beskrev vår mester ʿOmar g (Al-ʿAynī, u.å., bind 16, s. 55).

Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī forklarte at ordet moḥaddath er definert som molham (mottaker av guddommelige inspirasjoner) av de fleste skriftlærde. Det har også blitt beskrevet som en person med et sannferdig sinn: en som mottar tanker i sitt sinn og hjerte fra de englene som er nærmest Gud, og det skjer slik at englene opplyser ham. Videre er en moḥaddath en person som taler sannhet uten anstrengelse. Engler taler til ham, men han besitter ikke profetstatus. Al-ʿAsqalānī presiserte også at vår mester ʿOmar g oppnådde statusen av å være inspirert av det guddommelige, men han var ikke en profet. Vår mester Ibn ʿAbbās k tydeliggjorde det ved å si: «Hvis det skulle være blant mine følgere ...» var en henvisning til profetene, ikke moḥaddath-ene (Al-ʿAsqalānī, 1959, bind 7, s. 50–51).

Nå som moḥaddath er definert, fortsetter vi med å forstå al-Qādiyānīs påstander. Selv på dette stadiet bekreftet al-Qādiyānī at ingen andre profeter ville komme etter profeten Moḥammad ﷺ, men at moḥaddath-er vil ikke stoppe å komme. Han fortsatte å hevde at de er de som taler med Gud og som besitter visse profetiske egenskaper – individer i skyggen av profetene. Med andre ord er de en refleksjon av profetene. Al-Qādiyānī bekreftet at han var blant dem (Al-Qādiyānī, 1892, s. 30–31).

Al-Qādiyānī hevdet at han var en moḥaddath sendt av Gud til det muslimske samfunnet; derfor var han en profet fra Gud. Han besatt ikke et fullstendig profetskap, men han var en profet til en viss grad, fordi han hadde æren av å samtale med Gud. Det skjulte ble åpenbart for ham. Åpenbaringene han mottok ble beskyttet mot Satans ord. Lovens essens var åpen for ham, han brakte lovbestemmelser og rettledning, akkurat som en profet (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 3, s. 60). Dette er egentlig profetskapets beskrivelse i sin helhet.

Al-Qādiyānī søkte etter muligheten til å bevege seg til det neste stadiet. Han fortsatte å gjenta at han ikke hadde hevdet å være en profet, men han argumenterte gjentatte ganger for at en moḥaddath var lik profetene. Han definerte en moḥaddath som en tilhenger av profetene, men en moḥaddath var en mindre eller ufullstendig profet. Han var en tilhenger av loven til Guds sendebud ﷺ og mottok en åndelig gave gjennom profetskapets nisje. Han var en profet fordi Gud behandlet ham som profetene. En moḥaddath må være lik en profet, for han mottar en åndelig gave gjennom en profet; derfor oppnår en moḥaddath statusen til den profeten, mente al-Qādiyānī (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 3, s. 407).

4.4.5 Stadiet Mahdī (den rettledede)

Al-Qādiyānī gikk videre med å hevde at han var Mahdī. Perioden under det britiske styret i India var en vanskelig tid for muslimene i India. Med en slik tittel og rang kunne han fortsette sitt oppdrag. Han utnyttet muligheten og erklærte seg selv som den siste Mahdī, en som skulle komme på et tidspunkt da islam skulle oppleve nedgang. Han ville motta veiledning direkte fra Gud. Al-Qādiyānī sa tydelig: «Den som den edle profeten ga gledesbudet om for 1300 år siden, det er meg» (Al-Qādiyānī, u.å.-d, s. 3).

4.4.6 Statusen Messias gjennom forskjellige steg

Ved å hevde å være en moḥaddath, plasserte al-Qādiyānī seg klart på samme nivå som en profet. Han argumenterte ivrig og debatterte for å bevise at profeten Jesus e var død. Alt dette ble glemt da hans fremtidige etterfølger, Ḥakīm Nōr ad-Dīn, rådet ham til å påstå at han var Messias-lignende skikkelse. I 1891 skrev al-Qādiyānī til en av sine tilhengere om dette emnet: «Hvis man ser bort fra bevisene i beretningen om Damaskus og påstår å være en Messias-lignende skikkelse, hva er galt med det?» (Al-Qādiyānī, 2008b, bind 2, s. 98–99, 24. januar 1891, brev #65).

På denne måten hevdet al-Qādiyānī å være en Messias-ligneden skikkelse, men ikke den samme personen. Han påpekte også at enhver som hevdet å være Messias, løy. Han argumenterte for at påstanden om å være Messias-lignende skikkelse ikke var en ny påstand, men heller en syv år gammel påstand. Al-Qādiyānī hevdet at likheten skyldtes at profeten Jesu e naturlige og åndelige egenskaper, kvaliteteter og moral ble gitt til ham av Gud (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 3, s. 192).

På dette stadiet hevdet ikke al-Qādiyānī å være den siste Messias. Ifølge hans filosofi kunne potensielt ti tusen messiaser komme, og det kunne være at Messias først ville komme til Damaskus (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 3, s. 251). Han mente at han også delte et fysisk likhetstrekk med profeten Jesus e, for begge ble født på en unik måte. I al-Qādiyānīs tilfelle hadde han en tvillingsøster, mens vanligvis blir bare ett barn født (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 17, s. 202). Profeten Jesus e stammet på morssiden fra Israels barn, mens al-Qādiyānī hevdet at hans bestemødre var etterkommere av profeten Moḥammad ﷺ. Han kommenterte også at profeten Jesus e ble født på det fjortende århundre etter profeten Moses e. Det var også en likhet de delte på, for al-Qādiyānī skal også ha blitt sendt i det fjortende århundre ifølge den islamske kalenderen. Romerne hersket over jødene, og i India hersket britene over muslimene (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 20, s. 215). Det er ikke klart hvordan alle disse likhetene spilte en rolle i at al-Qādiyānī skulle være en Messias-lignende skikkelse, men han insisterte på at disse punktene var tegn på likhet mellom ham og profeten Jesus e.

Etter å ha hevdet at han var en Messias-lignende skikkelse, fortsatte al-Qādiyānī å følge rådene fra Ḥakīm Nōr ad-Dīn. Han forklarte at Gud hadde åpenbart for ham betydningen av Damaskus i overleveringen. Betydningen pekte på de kjente egenskapene til byen, men overleveringens ord «Damaskus» beskrev egentlig al-Qādiyānīs hjemby, Qadian. Fordi de fleste innbyggerne der hadde Yazīdī-natur. Yazīdī-natur vil si onde og syndige mennesker som ikke elsker Gud og Hans sendebud ﷺ. Denne tolkningen var nok til å bevise hans mening, for likhet betydde ikke nødvendigvis helt likt, men en delvis likhet (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 20, s. 135, 138).

4.4.7 Al-Qādiyānī var selve Messias

Det var ikke nok å etablere en likhet. Al-Qādiyānī ønsket å være den samme Messias som var blitt lovet til de troende. Dette var virkelig en alvorligere påstand, for hvis han fortsatt hadde tilhengere etter å ha hevdet å være lik Messias, kan man bare forestille seg hvor vellykket han ville bli etter å ha hevdet å være selve Messias. Med dette steget ville han også bli godtatt av de kristne.

Al-Qādiyānī utviklet denne ideologien videre og uttrykte merkelige synspunkter. Ifølge al-Qādiyānī ga Gud ham navnet Maria. Han ble etter det oppfostret på samme måte som Maria og oppdratt i isolasjon i to år. Så ble profeten Jesu e ånd pustet inn i ham, og han ble på en måte «gravid» i metaforisk forstand. Etter en periode på omtrent 10 måneder forvandlet guddommelig inspirasjon ham fra Maria til profeten Jesus e. Etter denne prosessen ble han til profeten Jesus e, sønn av Maria, men Gud hadde ikke opplyst ham om denne forvandlingen på tidspunktet han skrev verket Barāhīn-e Aḥmadiyyah (Al-Qādiyānī, 1902a, s. 46–48).

I hans egne tanker hadde denne forvandlingen eller reinkarnasjonen gjort al-Qādiyānī til profeten Jesus e. Han betraktet seg ikke lenger som det han tidligere hadde hevdet; det å bare være en Messias-lignende skikkelse. For nå steg han høyere i Guds øyne. Han insisterte på at han måtte være den lovede Messias fordi ingen annen muslim hadde gjort krav på denne tittelen de siste 1300 årene (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 3, s. 469).

Al-Qādiyānī ba folk feire og takke Herren hvis de var sanne troende, fordi tiden som deres forfedre hadde ventet på, hadde kommet. Han henviste stadig til sin likhet med Messias og hevdet at han var sendt i Messias' navn for å ødelegge troen på korset. Al-Qādiyānī kom for å ødelegge korset og drepe svinet. Han steg ned fra himmelen med hellige engler på sin høyre og venstre side (Al-Qādiyānī, 1897, s. 6, 9). Dette tok han fra beretningen om profeten Jesu e gjenkomst.

4.4.8 De såkalte åpenbaringene til al-Qādiyānī

Vi har illustrert hvordan al-Qādiyānī gikk fra å fornekte det å være en profet til å omfavne slike påstander. Han var av den oppfatning at profetskap og åpenbaringer var delvis forseglet, men når det gjaldt kontinuiteten av disse to fenomenene, mente han at de alltid ville være tilgjengelig for profeten Moḥammads ﷺ muslimske samfunn.

Fra dette stadiet rettet al-Qādiyānī oppmerksomheten mot å oppnå en høyere status ved å videreutvikle sine påstander. Han henviste til den lovede Messias som ennå ikke var kommet, og hevdet at denne personen ville være en profet som mottok åpenbaringer fra Gud. Han insisterte imidlertid på at dette profetskapet ikke ville være fullstendig. I stedet ville denne profeten motta lys fra profetskapet til profeten Moḥammad ﷺ (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 3, s. 478).

Ifølge al-Qādiyānī hadde en engel ved navn Āyil kommet til ham og utvalgt ham, noe som betydde at Guds løfte var blitt oppfylt. Āyil var ingen annen enn engelen Gabriel (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 22, s. 106).

Det neste steget var å samtale direkte med Gud. Al-Qādiyānī hevdet at Gud snakket til ham ofte og åpenbarte mange skjulte ting for ham. Gud svarte på al-Qādiyānīs ord og avslørte mange skjulte ting som handlet om fremtiden. Basert på dete kalte Gud ham profet. Hvis al-Qādiyānī fornektet dette, ville han være en synder. Det var bestemt av Gud; derfor kunne ikke al-Qādiyānī avvise det. Det var bakgrunnen for at han holdt fast ved denne troen til sin død (Al-Qādiyānī, u.å.-a, bind 3, s. 597, kunngjøring #280).

Til å begynne med var ikke alle al-Qādiyānīs følgere klar over hans påstand om profetskapet. Derfor ble de noen ganger konfrontert av muslimer med motargumenter. Muslimene fortalte dem om at personen de hadde sverget troskap til, hevdet å være en profet. Hans tilhengere svarte at dette ikke var tilfelle. Al-Qādiyānī mente at disse tilhengerne rett og slett manglet kunnskap, fordi åpenbaringene han hadde mottatt inneholdt ord som «sendebud», «budbærer» og «profet.» Derfor var deres svar feil, for disse ordene kom oftere og oftere. Situasjonen ble tydeligere for hver dag som gikk (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 18, s. 206).

4.4.9 Overlegenheten over profeten Jesus عليه السلام

Al-Qādiyānī brukte begreper som folk flest ikke kjente til. Han snakket om å være en profet gjennom en annen profets «skygge», «lys», «status» eller «godkjennelse». Han henviste til fullstendig og ufullstendig profetskap. De ulike stadiene av hans forvandling beviser at han aldri var fornøyd og alltid ønsket mer. Han hadde allerede beskrevet seg selv som lik den lovede Messias og hevdet til og med at han var Messias. Han var ikke i stand til å stoppe seg selv.

Det neste steget han tok, var å erklære at Gud hadde lagt noen av alle profetenes egenskaper, historie og eksempel i hans person (Al-Qādiyānī, u.å.-e, bind 5, s. 117). Siden alle disse profetene var åndelig til stede i hans vesen, kunne han naturligvis anse seg selv som overlegen den virkelige Messias.

Uttalelser som dette ga al-Qādiyānī mot til å komme med større påstander. Kanskje var det rett tid for det, og grunnlaget han hadde lagt var sterkt nok. Han risikerte å miste sine egne følgere ved å ta en slik sjanse. Han kunngjorde: «Den lovede Messias sendt til dette samfunnet av Gud er mye større enn den første Messias på alle måter.» Målet hans var ennå ikke oppnådd, derfor fortsatte han på denne veien og sverget ved Gud: «Hvis Marias sønn levde i min tid, ville han ikke være i stand til å gjøre det jeg gjør. Han ville ikke kunne utføre miraklene jeg utfører» (Al-Qādiyānī, 1907, s. 152). I ett av sine dikt uttalte al-Qādiyānī: «Slutt å snakke om Marias sønn, Gholām Aḥmad er bedre enn ham!» (Aṣ-Ṣiddīqī, u.å., s. 21).

For å støtte sin nye troslære, innrømmet al-Qādiyānī at han opprinnelig ikke hadde hatt denne oppfatningen, men at kontinuerlige åpenbaringer og tildelingen av tittelen «profet» hadde endret hans tro. Derfor avviste han sin gamle troslære som mente at hans overlegenhet bare ble oppnådd gjennom overlegenheten til tidligere profeter (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 22, s. 153–154).

Al-Qādiyānī hevdet også at mens hans fiender ønsket å henge ham, ville han ikke tillate at det skulle skje, i motsetning til Messias som godtok å bli korsfestet. Under hver prøvelse hadde Gud reddet al-Qādiyānī. Han utførte også større mirakler enn Messias, mente han. I denne sammenhengen var han overlegen profeten Jesus e. Al-Qādiyānī utdypet at han mottok åpenbaringer på samme måte som profeten Jesus e. Han hevdet til og med at miraklene utført av profeten Jesus e, var bevis på al-Qādiyānīs enda større mirakler. På dette stadiet var budskapet hans at hvis en person fulgte profeten Moḥammad ﷺ på en fullstendig og oppriktig måte, kunne vedkommende bli betraktet som høyerestående enn profeten Jesus e (Al-Qādiyānī, 1906, s. 22).

Slike uttaleler får de troende til å stille seg svært kritisk til al-Qādiyānīs tro.

4.4.10 Refleksjon av Profeten Moḥammad ﷺ

Al-Qādiyānī hevdet at profetskapet og åpenbaringer kom til ham gjennom den høye statusen til profeten Moḥammad ﷺ. Han hevdet å være «refleksjon av profeten Moḥammad ﷺ». Det arabiske ordet ẓill betyr i hovedsak «skygge». Al-Qādiyānīs synspunkt var at ingen ny uavhengig profet kunne komme. I motsetning til det var enhver profet avhengig av å motta inspirasjon via profeten Moḥammad ﷺ.

Med hensyn til al-Qādiyānīs påstand har de fleste skriftlærde sett på den ovennevnte filosofien som en ny form for ideologi. Han utnyttet folks sterke kjærlighet til og store beundring for profeten Moḥammad ﷺ.

Al-Qādiyānī skrev flere ganger at profetskapet hadde for alltid tatt slutt etter profeten Moḥammads ﷺ komme. Det samme gjaldt en ny lov. Hvis noen hevdet noe annet, ville han ikke være en sann troende og måtte fornektes. Selv om al-Qādiyānī tydelig uttalte dette, gikk hans filosofi ut på at Gud alltid hadde planlagt å vise og bekrefte profeten Moḥammads ﷺ mange mirakler og fullkommenheter gjennom en av profetens ﷺ følgere. Når Gud inviterte al-Qādiyānī til å samtale med Ham, skapte det grunnlaget for refleksjon av profeten Moḥammad ﷺ. Dette er grunnen til at Gud kalte ham en «profet». Al-Qādiyānī konkluderte med følgende ord: «Profetskapet til Moḥammad ﷺ har strålt inn i min ånds speil. Jeg har fått denne tittelen som en refleksjon og ikke i virkeligheten. Alt dette er for at jeg skal kunne være et fullkomment eksempel på det profeten Moḥammad ﷺ tildeler» (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 23, s. 340).

4.4.11 Rask med å stenge døren for andre

Selv om al-Qādiyānī hevdet at mange messiaser og profeter kunne motta det profeten Moḥammad ﷺ tildeler, visste hans sønn M. B. Aḥmad at hvis denne døren ble holdt åpen, ville andre kunne påstå den samme statusen – noe som ville gjøre dem likeverdige med al-Qādiyānī. Siden dette kunne føre til at Aḥmadiyyah-gruppen mistet sin status, stengte sønnen raskt døren etter at faren hadde gått inn. Han gjorde det klart at en person som er refleksjon av profeten ﷺ, oppnår alle profeten Moḥammads ﷺ fullkommenheter og blir kalt Moḥammad Guds sendebud. Ingen andre enn hans far hadde oppnådd denne høye statusen i profeten Moḥammads ﷺ samfunn. Det var bare hans far som var den mest fullkomne følgeren av profeten Moḥammad ﷺ, derfor var det kun han som var utvalgt til å bli kalt en profet blant profeten Moḥammads ﷺ muslimske samfunn (M. B. Aḥmad, 1915, #3, bind 14, s. 116).

4.4.12 En manifestasjon av profetskapet

Påstandene fortsatte. Den neste fasen markerte overgangen fra refleksjon til manifestasjon. Det arabiske begrepet borōz refererer til noe som viser seg, oppstår, blir synlig, kommer for dagen eller åpenbarer seg (A. I. F. Ar-Rāzī, 1979, bind 3, s. 471). Det indikerer at noe har manifestert seg etter å ha vært skjult. Teknisk sett hevdet al-Qādiyānī at profetskapet til profeten Moḥammad ﷺ hadde blitt skjult, svekket eller ikke lenger var synlig. Vi blir nødt til å spørre: Skulle ikke det endelige profetskapet vare evig? Lovet ikke Herren at Han ville bevare åpenbaringene gitt til Sitt siste sendebud ﷺ? Denne beskyttelsen ville være til ingen nytte dersom profetskapet ikke vedvarte på ubestemt tid. Hvordan kunne al-Qādiyānīs tilhengere akseptere slike påstander?

Al-Qādiyānī fremsatte enda mer ekstreme påstander. Han hevdet at hans profetskap ikke ble svekket, selv om profetskapet var forseglet og profeten Moḥammad ﷺ var det siste sendebudet. Faktisk hadde han blitt kalt «Moḥammad» og «Aḥmad» av Gud. Han la vekt på at en skygge ikke kan skilles fra sitt opphav. Denne konstruksjonen brøt ifølge ham ikke profetskapets segl. Derimot insisterte han på at profetskapet var profeten Moḥammads ﷺ særrett. Al-Qādiyānī påstod også at det ikke var en annen person som påståd å ha del i profetskapet, men at det var den samme profeten (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 18, s. 212).

Det er tydelig at al-Qādiyānīs påstander stadig økte. Nå hevdet han at hans komme markerte den andre manifestasjonen av profeten Moḥammads ﷺ profetskap. Ved å gjenta sin tidligere tro, men samtidig utvikle den, presenterte han seg nøyaktig slik han ønsket og gjorde det lettere for seg selv å til slutt bryte profetseglet for å bli en ny profet. Hans trosoverbevisning gikk ut på at profetskapet var forseglet, men kun en «manifesterende profet» som besatt profeten Moḥammads ﷺ kvaliteter, kunne få makten til å motta kunnskap om det skjulte. Denne lovede profeten var al-Qādiyānī. Ingen hadde rett til å motsette seg dette profetskapet. Dette var fordi profetskapet ble forseglet med manifestasjonen av profeten Moḥammad ﷺ og alle profetens ﷺ fullkommenheter (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 18, s. 215).

Al-Qādiyānī uttalte at Gud hadde kalt ham profet og sendebud ved flere anledninger. I denne manifesterte formen var ikke hans ånd i en mellomfase, men hadde heller blitt profeten Moḥammad ﷺ. Han konkluderte: «Dette er grunnen til at mitt navn er Moḥammad og Aḥmad. Profetskapet har ikke gått til en fremmed, Moḥammads ﷺ sak er hos Moḥammad ﷺ» (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 18, s. 216).

4.4.13 Et lovgivende profetskap

Al-Qādiyānī gikk videre til å hevde at han var den største profeten gjennom tidene. Han var ikke fornøyd med å være en som gjenoppliver religionen, en refleksjon av profeten ﷺ eller en manifesterende profet. Han ønsket å stå høyere enn dem alle. Før han kunne ta det steget, trengte han makten til en lovgivende profet (en profet med en ny lov). For hvis han var avhengig av noen andre, kunne ikke han bli anerkjent som den største.

Al-Qādiyānī sa at hans åpenbaringer og læresetninger ble kalt folk (ark) av Gud, fordi dette løftet om troskap var som Noahs ark. Denne betegnelsen på hans åpenbaringer og lære var Guds frelse for alle. Med hensyn til hans filosofi og undervisning kalte han seg selv «gjenoppliver av lovens nødvendige bud». Når en person mottar guddommelig inspirasjon eller en åpenbaring og den inneholder et påbud eller et forbud, bør denne personen anerkjennes som en som har et lovgivende profetskap, ifølge al-Qādiyānī. Han presiserte at det var viktig å huske at dette ikke var en ny lov, fordi Koranen også inneholdt lærdommer fra tidligere skrifter (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 17, s. 435–436).

Formålet med dette lovgivende profetskapet ble tydelig: Britene hadde okkupert India fra 1858 til 1947 og var kjent som det britiske styret i India. Al-Qādiyānīs lojalitet til det britiske styret i India ble bekreftet gjennom hans ansettelse hos nestkommissærens kontor i Sialkot. Han begynte å motbevise de troendes selvforsvar og oppfordret til å overgi seg til undertrykkeren (britene).

Al-Qādiyānī hevdet at intensiteten av religiøs kamp avtok over tid. Opprinnelig var slike konflikter veldig aggressive, men på profeten Moḥammads ﷺ tid var det ulovlig å kjempe mot kvinner, barn og eldre, mens andre var unntatt på grunn av jizyah (beskyttelsesskatt). Etter en gradvis prosess ble påbudet om å delta i religiøs kamp helt avskaffet (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 17, s. 443).

Al-Qādiyānī erklærte at enhver som kjempet mot ikke-troende, og spesielt britene, var ulydig mot profeten Moḥammad ﷺ. Han refererte til profeten Moḥammad ﷺ og sa til sine tilhengere at ved den lovede Messias' komme, ville all kamp for Guds sak ta slutt. Ifølge al-Qādiyānī markerte hans komme slutten på slike kamper (Al-Qādiyānī, u.å.-a, bind 3, s. 295, kunngjøring #221).

4.4.14 Den siste og øverste profeten

Det endelige målet med denne forskningen er å avdekke al-Qādiyānīs planer. Trosoverbevisningen til Aḥmadiyyah-gruppen avslører troen på at profeten Moḥammad ﷺ kom for andre gang i form av al-Qādiyānī, men i en sterkere og mer fullkommen form (M. B. Aḥmad, 1915, #3, bind 14, s. 131). Al-Qādiyānī erklærte seg selv som den siste av Guds veier og den siste av alle Hans lys, han hevdet at enhver som forlot ham, ville for alltid være i mørket (Al-Qādiyānī, 1902a, s. 63). Det er klart at når al-Qādiyānī kalte seg selv den samme personen som profeten Moḥammad ﷺ, var hans mål å bryte profetskapets segl.

Al-Qādiyānī forsøkte å bryte seglet for å bli en del av profetskapet, men han glemte at profeten ﷺ som var profetskapets segl, hadde millioner av følgere som beskyttet seglet. Al-Qādiyānī hevdet tydelig å ha del i profetskapet gradvis og gjennom ulike faser: molham, moḥaddath, Mahdī, den lovede Messias og profeten Jesus e, refleksjon av profeten ﷺ, manifesterende profet og til slutt profeten Moḥammad ﷺ.

4.5 Blasfemi

De troende må være forsiktige når de undersøker et så sensitivt tema. Det er viktig å bevise al-Qādiyānīs intensjon gjennom hans egne ord. Denne delen diskuterer hvordan al-Qādiyānī nedverdiget Guds guddommelighet, sendebudskapet, Koranen og ḥadīth-litteraturen. Vi skal avdekke hvordan han angrep disse hellighetene.

4.5.1 Påstår å være Gud

Det var ikke nok for al-Qādiyānī å være den høyeste profeten. Al-Qādiyānī gikk videre og uttalte at han hadde sett seg selv som Gud i et syn, og ble forvisset om at han var Gud (Al-Qādiyānī, 1893a, s. 564). Han gikk fra å høre og samtale med Gud til å påstå at han var Gud. Dette forsvares av Aḥmadiyyah-gruppen med at det var metaforisk og i en drøm, derfor skal ikke dette tolkes bokstavelig. Men de skriftlærde legger vekt på at hans forståelse av drømmen ikke var metaforisk. Dette er et typisk mønster i al-Qādiyānīs påstander, først påstås det noe, men så forsvares det med metaforisk betydning, selv om påstandene går utenfor metaforenes bruk og grense i islamsk teologi.

4.5.2 Inkarnasjon av Gud

Al-Qādiyānīs syn på inkarnasjon var ikke fullstendig da han hevdet å være flere andre personligheter, som Mahdī, profeten Jesus e, og til og med profeten Moḥammad ﷺ. Den eneste manifestasjonen som gjenstod, var å bli Gud i menneskelig skikkelse. Han utdypte at Gud hadde trengt Seg inn i al-Qādiyānīs vesen, og at alle hans sanser hadde blitt guddommelige. Etter det ble et nytt system som omfattet himmel og jord dannet, og han oppdaget at han besatt skapelseskraft. Han bestemte seg derfor for å skape mennesker av jord. Interessant nok, før han fortalte om denne opplevelsen, kritiserte han kristne for å ha fordervede trosoppfatninger. Han undret seg over hvordan et menneske kunne kalles Gud og likevel bli pisket, spyttet på og korsfestet. Al-Qādiyānī lurte på hvordan profeten Jesus e kunne be hele natten uten at bønnene hans ble hørt (Al-Qādiyānī, 1898, s. 68, 86–87). Han mottok også en guddommelig åpenbaring som beskrev at Gud ville nedstige i Qadian, ifølge Sitt løfte (Razzāq, 1999, s. 30).

4.5.3 Blasfemi mot Guds ord

Al-Qādiyānī tok vers fra Koranen og tolket dem etter det han følte var riktig ved å knytte dem til seg selv. Denne praksisen hans økte gradvis over tid. Han hevdet også at Koranen var Guds bok, men ironisk nok sa han samtidig at den var full av eventyr og inneholdt morfologiske og grammatiske feil (Zāhid, 2006, s. 64–65). Men han hevdet også at Koranen var likestilt med de guddommelige inspirasjonene han mottok (Al-Qādiyānī, 1907, s. 220).

4.5.4 Tar vers fra Koranen

Flere ganger tok al-Qādiyānī et vers fra Koranen og påstod at det var blitt åpenbart for en spesifikk grunn, at det inneholdt et tegn for ham, eller at Gud talte direkte til ham. Han hevdet også at vers som egentlig omtalte profeten Moḥammad ﷺ henviste til al-Qādiyānī (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 18, s. 206–207).

4.5.5 Blasfemi mot Profeten Moḥammad ﷺ

Denne blasfemistiske handlingen var virkelig hovedfeilen i al-Qādiyānīs tenkemåte, for det er profetskapet til profeten Moḥammad ﷺ som knytter alle muslimer til Gud. Al-Qādiyānī hadde også uvanlige oppfatninger om profeten ﷺ. Han hevdet at det ikke var riktig å bruke navnet Moḥammad på al-Qādiyānīs tid; i stedet var Aḥmad mer passende. De varme, solfylte dagene (følgesvennenes tid) var over, og kjølige, månebelyste dager (al-Qādiyānīs tid) hadde kommet. Ved å henvise til en skjult betydning i disse ordene, presenterte han seg selv som en som bringer fred og demonstrerer høyere moral. Han beskrev profetens ﷺ følgesvenner som mordere og krigerske. Med andre ord var de solfylte dagene brutale, mens de månebelyste dagene var fulle av kjærlighet og medfølelse (Al-Qādiyānī, 1900, #4, s. 103).

Shāhnawāz Khān skrev svært tydelig at al-Qādiyānī hadde en større intellektuell kapasitet enn profeten Moḥammad ﷺ. Dette beviste al-Qādiyānīs overlegenhet over profeten Moḥammad ﷺ, ifølge Aḥmadiyyah-gruppen (Al-Qādrī, 2008, s. 647).

4.5.6 Blasfemi mot profeten Jesus عليه السلام

Profeten Jesus e er høyt respektert i islam. Han nevnes ved navn omtrent 25 ganger i Koranen. Profeten Moḥammad ﷺ bekreftet denne profeten Jesu e høye rang da profeten Moḥammad ﷺ sa at Gud lar en person gå inn i paradiset, uansett handlinger, hvis han tror på én Gud og profeten Moḥammad ﷺ, og også bekrefter at «Jesus er Guds tjener og sendebud og Hans ord som Han overrakte Maria og en ånd fra Ham ...» (Al-Bokhārī, 2001, bind 4, s. 165, fortelling #3435).

Ifølge muslimer utførte profeten Jesus e mirakler, helbredet de blinde og spedalske og talte fra vuggen. Gud løftet ham til himmelen, og profeten Jesus e brakte de døde tilbake til livet. Faktisk var profeten Jesus e selv et mirakel: Han ble født uten en far.

4.5.6.1 Profeten Jesu عليه السلام mirakler

Koranen dokumenterer profeten Jesu e mirakler (Koranen 3:49). Al-Qādiyānīs trosoppfatning avvek fra det som fremgår av Koranen. Han skrev at selv om de kristne tilskriver profeten Jesus e mange mirakler, utførte han faktisk ingen. Da folk ba profeten Jesus e om å utføre et mirakel, forbannet han dem og kalte dem syndere (horkarer) og slike som er født utenfor ekteskap. Etter det holdt folk seg borte fra ham (Al-Qādiyānī, u.å.-f, s. 6).

Al-Qādiyānī analyserte profeten Jesu e mirakler som en vitenskapsmann. Han trodde ikke at det å blåse på en fugl av leire kunne få den til å mirakuløst komme til live og fly. Profeten Jesus e må ha brukt en mer vitenskapelig metode for å få en lekedue til å fly. Profeten Jesus e må ha visst hvordan han kunne utføre slike ting etter å ha bodd med sin far Josef, en tømrer, i 22 år. Tømrere kan lage gjenstander som kan virke mirakuløse for folk (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 3, s. 254–255). I denne sammenhengen må følgende punkter tas i betraktning:

1. Muslimer tror ikke at Josef, tømreren, var profeten Jesu e far. 
2. Koranen beskriver handlingen av å forme leire til en levende fugl som et tegn (mirakel) fra Herren. Historien som al-Qādiyānī fornekter, er ikke den fra Tomas' barneevangelium, 2:1, men den fra Koranen, 3:49 og 5:110.  
3. Al-Qādiyānī burde ha analysert hendelsen som en teolog, ikke som en vitenskapsmann.  

4.5.6.2 Profeten Jesus عليه السلام var en løgner

Al-Qādiyānī beskyldte profeten Jesus e for å være en løgner (Al-Qādiyānī, u.å.-f, s. 5). Han overså fullstendig at profeten Jesus e var en profet som talte gjennom Guds vilje. Han erklærte at profetiene til profeten Jesus e var falske. Men han støttet profetien om Aḥmad – en profeti om profeten Moḥammads ﷺ komme – og brukte denne åpenbaringen til å underbygge sine egne påstander.

Al-Qādiyānī skrev at profeten Jesus e var en hjelpeløs mann som bare profeterte om jordskjelv, tørke og krig. Han fokuserte spesielt på profetiene som finnes i de kristnes tekster. Ironisk spurte han: Hvis slike katastrofer alltid fant sted, var det merkelig at denne «dumme israelitten» hadde kalt hverdagshendelser for profetier (Al-Qādiyānī, u.å.-f, s. 4). To spørsmål er verdt å stille i denne sammenhengen:

1. Hvorfor kreve respekt fra andre hvis man ikke respekterer dem?
2. Profeterte ikke muslimenes profet ﷺ også om jordskjelver og krig?

Når det gjelder det andre spørsmålet, finnes det flere tekster som kan nevnes, men for å holde denne delen kortfattet, gis det kun ett eksempel. Profeten Moḥammad ﷺ forutsa: «Timen kommer ikke til å finne sted før kunnskapen tas bort, jordskjelv skjer ofte, tiden går fort, prøvelser og uorden sprer seg, drap øker og rikdom er i overflod blant dere» (Al-Bokhārī, 2001, bind 2, s. 33, beretning #1036).

4.5.6.3 Profeten Jesus عليه السلام var følgesvenn av en prostituert

Aḥmadiyyah-gruppen prøver å skjule disse fornærmelsene og bruker argumenter for at al-Qādiyānīi ikke angrep profeten Jesus e. De hevder at han i stedet fordømte Yasōʿ, en bibelsk person som hevdet å være Gud. Dette argumentet er grunnløst. Yasōʿ, Jesus, Yehoshua, Yeshua og ʿĪsá er alle navn på samme person på forskjellige språk.

Vi kan bevise at denne tankegangen er feil, fordi al-Qādiyānī brukte både tittelen Messias og navnet ʿĪsá om hverandre, noe som ikke etterlater noen tvil om at han refererte til profeten Jesus e. For å fjerne eventuell gjenværende usikkerhet, avklarer teksten hans dette ytterligere. Han kommenterte at profeten Jesu e rettskaffenhet ikke kunne fastslås som større enn de som levde på hans tid. Profeten Johannes e hadde overlegenhet over ham fordi han ikke drakk alkohol og ikke hadde blitt berørt av en prostituert. Gud kalte profeten Johannes e for ḥaṣōr (beskyttet mot kvinners fristelse), mens profeten Jesus e var annerledes; det finnes historier om at han drakk alkohol og var i prostituertes selskap. Al-Qādiyānī styrket sin påstand ved å si at profeten Jesus e angret overfor profeten Johannes e, som døpte ham, men at profeten Johannes e ikke angret overfor noen (Al-Qādiyānī, 1902b, s. 4). Her blandet han opplysnigner fra Koranen og Bibelen ved å omtale to personer som er nevnt i begge bøkene.

Al-Qādiyānī anklaget også profeten Jesus e for å tillate sine følgere å ha kontakt med prostituerte, basert på det faktum at han lot en kvinne vaske hans føtter og berøre ham (Al-Qādiyānī, u.å.-f, s. 38). I denne sammenhengen nevnte al-Qādiyānī Koranens ʿĪsá – ingen annen enn profeten Jesus e. Han sammenlignet også to personligheter fra Koranen og Bibelen som faktisk er samme person, men muslimers tro er forskjellig fra de kristnes når det gjelder at profeten Jesus e er Guds sønn. Aḥmadiyyah-gruppen hevder at al-Qādiyānī sa disse tingene om profeten Jesus e for å beskytte profeten Moḥammads ﷺ ære. Han forstod imidlertid ikke at å fornærme profeten Jesus e er det samme som å angripe profeten Moḥammad ﷺ, da begge profetene ble sendt av den samme Guden.

Disse argumentene presenteres svært kortfattet fordi al-Qādiyānīs bøker er fylt med slike fornærmelser og angrep. Vi har bevist at al-Qādiyānī ytret blasfemi mot Gud, profetene og Guds ord. Disse synspunktene antyder at folk ikke bør blindt akseptere Aḥmadiyyah-gruppens forsvar og forklaringer.

4.6 Al-Qādiyānīs guddommelige inspirasjoner og profetier

Al-Qādiyānī hevdet å ha blitt guddommelig inspirert på mange anledninger. I Barāhīn-e Aḥmadiyyah gjorde han sitt beste for å holde døren til guddommelig inspirasjon åpen, slik at han kunne videreutvikle sin ideologi. Siden han hevdet at hans ord var guddommelig inspirerte, ga han leserne to valg: enten å avvise hans påstander og forkaste inspirasjon fra Gud, eller å godta hans ord og underkaste seg.

En nærmere undersøkelse avslører at al-Qādiyānī hevdet at han ofte mottok guddommelige inspirasjoner, og at Gud direkte talte til ham. Men vi ser at hans forståelse var feil og preget av selvmotsigelser. Når en profet mottar en guddommelig åpenbaring, forstår han at det er Guds vilje; det ville ikke være noen vits i at Gud åpenbarte noe for Sin profet uten å gjøre ham i stand til å forstå det. Tross alt er det meningen at en profet skal formidle Guds budskap (At-Tauḥīdī, u.å., s. 347–348). Gud sier at ethvert sendebud Han har sendt, kom med budskapet på sitt folks språk, for at sendebudet skulle gjøre det klart for folket. Gud lar den Han vil, fare vill og rettleder den Han vil.» (Koranen 14:4).

Al-Qādiyānī snakket sitt folks språk, men folket hans snakket ikke det språket Gud åpenbarte for ham på, og noen ganger snakket han ikke selv det språket Gud åpenbarte for ham på. Det er grunnen til at han ikke formidlet budskapet klart. Han innrømmet i Barāhīn-e Aḥmadiyyah at åpenbaringene kom til ham på arabisk, engelsk, sanskrit og hebraisk, flere ganger forstod han ikke hva det som ble åpenbart betydde (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 18, s. 435). Rangōnī (2003, 61–64) diskuterte problematikken rundt al-Qādiyānīs åpenbaringer. Man forstår av hans diskusjon at en profet spør aldri andre folk om hva Gud har åpenbart for ham. Når det gjelder al-Qādiyānī, søkte han hjelp i bøker, ordbøker, tolkninger og hos andre mennesker. Som svar på argumentet om at profeten Josef e spurte sin far om sin drøm, er følgende punkter verdt å vurdere:

1. Profeten Josefs e far var en profet – en mottaker av åpenbaringer fra samme kilde (Gud).
2. Han spurte ikke om hvordan han skulle tolke budskapet, men bare fortalte hva han hadde sett.
3. Drømmen betydde at en prøvelse var i ferd med å inntreffe.
4. Prøvelsen ville ende med drømmens tolkning.

4.6.1 Satans djevelske fristelser

Koranen bekrefter at Satan hvisker i menneskers hjerte. Satan gjør dette for å forvirre menneskene og skape splid blant dem. Begrepet waswasah viser til denne djevelske hviskingen: det er ord som inngis i hjertet og som ligger i en persons indre (Al-Qorṭobī, 1964, bind 20, s. 261). Disse ordene når hjertet uten å bli hørt. Satan oppfordrer mennesker til å adlyde ham, og han gjør dette ved å friste menneskene på en svikefull måte.

Denne djevelske hviskingen har flere stadier. Ifølge al-Moṭayrī (2010, s. 512) har de to hovedelementer:

1. å forderve troen
2. å så tvil om den sanne trosoverbevisningen

Vi har tidligere sett på at al-Qādiyānī hadde disse manglene i sin tro. En person som ikke respekterer Gud, profetene og Guds ord, besitter de ovennevnte manglene.

Det er også en forskjell mellom en åpenbaring og guddommelig inspirasjon fra Gud, og djevelsk hvisking og inngivelse fra Satan. Gud åpenbarer Sine ord for Sine tjenere og inspirerer til det gode. Når det gjelder Satan, hvisker han og inspirerer sine tilhengere til å krangle med de troende (Koranen 6:121).

Al-Qādiyānī erklærte at alle utsagn som ikke er ubestridelig sanne, er djevelske, ikke guddommelige (Al-Qādiyānī, 1909, s. 110). Vi skal undersøke nærmere det han angivelig mottok, og om denne kommunikasjonen bør betraktes som guddommelig eller djevelsk i henhold til al-Qādiyānīs egne kriterier. Det er nødvendig at vi forstår al-Qādiyānīs uttalelser for å avgjøre hva hans inspirasjoner var.

Før man undersøker nærmere hva al-Qādiyānī mottok, er det nødvendig å vurdere hans påstand om at åpenbaringer og guddommelig inspirasjon kom til ham på mange språk. Men som han selv uttalte, er arabisk det eneste språket som er verdig til å formidle Guds budskap på. Det var på grunn av det arabiske språkets fullkommenhet og omfang av vokabular. Andre språk var ikke i stand til å gjøre det og kunne aldri bli brukt til å formidle Guds perfekte og omfattende tale (Al-Qādiyān, u.å.-g, s. 8).

Aḥmadiyyah-gruppen må svare om dette prinsippet kun gjelder andre, eller om det også gjelder al-Qādiyānī. Gud sender alltid en profet til et folk som snakker profetens ﷺ språk, og profeten ﷺ snakker deres språk. Al-Qādiyānī og hans folk var panjabi-talende, mens hans åpenbaringer var på andre språk.

4.6.2 Al-Qādiyānī forstod ikke det som ble åpenbart for ham

Al-Qādiyānī klaget over den betydelige byrden ved å motta guddommelige inspirasjoner på et annet språk enn sitt eget (Al-Qādiyānī, 1908a, s. 209). Han nevnte at det var merkelig at noen av åpenbaringene var på språk han ikke kunne, som engelsk, sanskrit og hebraisk (Al-Qādiyānī, 1909, s. 59). Denne situasjonen understreker et problem med kommunikasjonen og får oss til å stille kritisk til hvorfor avsenderen skulle bruke et språk som mottakeren ikke forstod. Dette påpeker at enten var det noe galt med den som åpenbarte eller den som mottok åpenbaringen.

4.6.3 mislykkede profetier

Al-Qādiyānī fremsatte mange profetier. Han tolket et koranvers (40:28) som sier at Gud ikke veileder noen som er overtreder og løgner, og mente at dette betydde at slike personer hadde kommet med falske påstander og fremsatt profetier som ikke ville bli oppfylt (Al-Qādiyānī, 1893a, s. 322–323). Han utfordret åpent andre til å fornekte sannheten i hans profetier, fordi han var svært selvsikker. Han sa: «Hvis det bevises at selv én av mine 100 profetier er en løgn, vil jeg innrømme at jeg er en løgner» (Al-Qādiyānī, 1900, #4, s. 119).

Det er nødvendig å forstå hvordan al-Qādiyānī følte om løgnere og hva han mente om deres status. Han var tydelig om det: «Det er åpenbart at når en person er bevist å være en løgner i en sak, skal han ikke tros på i andre saker heller» (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 23, s. 231).

Al-Qādiyānī klargjorde: «Å lyve er intet mindre enn å være en frafallen person!» (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 17, s. 56).

Han uttalte til og med at andre skulle bedømme hans sannferdighet basert på disse profetiene (Al-Qādiyānī, 1893a, s. 288). Svært få av hans profetier gikk i oppfyllelse. Dessuten, som han selv sa, kan selv de verste syndere, som horkvinner, ha drømmer som går i oppfyllelse (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 3, s. 94–95). Det faktum at en drøm som går i oppfyllelse ikke gjør en til profet, skaper tvil om al-Qādiyānīs påstander.

Ifølge al-Qādiyānī er en person som bare ønsker å få innflytelse over andre og falsk påstår å ha hatt en drøm eller åpenbaring fra Gud et insekt, en som ble født i det urene og som vil dø i den samme tilstanden (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 17, s. 56).

4.6.3.1 En jente blir født istedenfor en gutt

Den 8. april 1886 hevdet al-Qādiyānī at Gud hadde åpenbart for ham at hans hustru snart ville føde en gutt, men han var usikker på om dette var det samme barnet som skulle bli født innen ni år, i henhold til en åpenbaring han hadde mottatt og kunngjort 22. mars 1886 (Al-Qādiyānī, u.å.-a, bind 1, s. 117, kunngjøring #32).

Når profetien viste seg å være falsk, begynte al-Qādiyānī rasende å fordømme folk. Han sa at folk hadde endret hans profeti på samme måte som jødene pleide å endre sin bok. Betydningen av kunngjøringen ble endret for å lure folk flest. Han hevdet etter det at det ikke var det samme barnet, fordi i kunngjøringen fra 22. mars 1886 var det nevnt en periode på ni år, mens kunngjøringen fra 8. april 1886 ikke hadde nevnt en spesifikk dato. Han fokuserte på datoen og ikke barnets kjønn. Al-Qādiyānīs tilhenger Mīr ʿAbbās ʿAlī al-Lodhyānawī diskuterte spørsmålet og forsøkte å forsvare ham, men hans tolkning er ikke akseptabel. I alle fall fødte hans hustru en datter den 15. april 1886 (Al-Qādiyānī, u.å.-a, bind 1, s. 125–127, kunngjøring #35). Man kan diskutere om tidsrommet, men al-Qādiyānī hadde spesifisert at barnet skulle være en gutt.

4.6.3.2 Moḥammadī Begom

En annen profeti ble først fremsatt 20. februar 1886. Moḥammadī Begom tilhørte samme slekt som al-Qādiyānī. Hun var datteren til Aḥmad Beg og ʿOmar an-Nisā’, begge var nære slektninger av al-Qādiyānī. Al-Qādiyānī ba om Moḥammadī Begoms hånd, men Aḥmad Beg ville ikke at datteren hans skulle gifte seg med al-Qādiyānī. Det gjorde al-Qādiyānī rasende. Han fortalte Aḥmad Beg om en guddommelig inspirasjon i form av et godt nytt budskap for å bestikke Aḥmad Beg. Al-Qādiyānī sa at dersom han ga ham hennes hånd, ville velsignelsene som kom fra ekteskapet fjerne alt uhell (Al-Qādiyānī, 1893a, s. 279).

Al-Qādiyānī visste om et stykke land som Aḥmad Beg ønsket. Han tilbød ham det landet, sammen med en ekstra tomt, i bytte mot at han ga sitt samtykke til ekteskapet. Han ønsket å være Aḥmad Begs første svigersønn. Hvis han ikke aksepterte dette og jenta giftet seg med noen andre, hevdet al-Qādiyānī at ingen av dem ville oppleve noen velsignelser. Faren ville dø innen tre år, og ektemannen ville dø innen to og et halvt år. Han kunne prøve å gjøre det han ønsket, men ekteskapet var forutbestemt av Gud (Al-Qādiyānī, 1893a, s. 572–573).

Al-Qādiyānī erklærte også at dette ekteskapet var en uforanderlig skjebne; ettersom Guds ord ikke kunne forandres, var han sikker på at et bryllup ville finne sted. Men hvis ikke det skjedde, ville Guds ord bli bevist som usanne (Chinyōtī, 2001, 118–120). Med full sikkerhet om sin profeti, sa han at Gud ville kreve at hun giftet seg etter å ha fjernet eventuelle hindringer. Hvis hun giftet seg med noen, ville denne personen dø innen to og et halvt år fra bryllupsdagen, og hennes far ville også dø innen tre år. Det ville også oppstå mange andre problemer og vanskeligheter (Al-Qādiyānī, 1893a, s. 286).

Al-Qādiyānī ble desperat ettersom ting ikke gikk i hans favør. Han henvendte seg til Moḥammadī Begoms tante, søsteren til hennes far. Hun var svigermoren til al-Qādiyānīs sønn. Han skrev til henne at han ville kutte alle bånd til dem dersom Moḥammadī Begom giftet seg med en annen, og krevde at hun skulle overbevise sin bror. Hvis hun ikke stoppet dette ekteskapet, ville al-Qādiyānīs sønn, Faḍl Aḥmad, skille seg fra hennes datter, ʿIzzat Bībī. Hvis Faḍl Aḥmad ikke adlød, ville al-Qādiyānī gjøre ham arveløs. Skilsmissepapirene ville bli sendt dersom Moḥammadī Begom giftet seg med en annen.

Al-Qādiyānī skrev også et brev til Moḥammadī Begoms onkel, Sher ʿAlī Beg. Han spurte ham hvorfor al-Qādiyānī ikke kunne gifte seg med jenta. I brevet spurte al-Qādiyānī om han var en feier eller en skomaker, med andre ord, om han var av lav kaste eller status. Al-Qādiyānī ba ham om å løse saken ved å bruke all sin autoritet, men Sher ʿAlī Beg nektet. Han sa at han var muslim og godtok ikke al-Qādiyānīs oppdiktede påstander (Al-Qādrī, 2008, s. 737–738).

Al-Qādiyānī ble helt besatt av denne saken. Han hørte rykter om at Moḥammadī Begom skulle gifte seg, så han skrev et brev til Rostom ʿAlī for å spørre om det stemte. Da nyheten ble bekreftet, følte han seg forrådt av sin første hustru og sønn. I hans øyne hadde de forrådt religionen islam, ikke al-Qādiyānī personlig. Han skilte seg fra sin første hustru og gjorde sønnen Solṭān Aḥmad arveløs, mens hans andre sønn, Faḍl Aḥmad, ble tvunget til å skille seg fra sin hustru, ʿIzzat Bībī (Al-Qādiyānī, u.å.-a, bind 1, s. 219–221, kunngjøring #57).

Nedbrutt og skuffet ba al-Qādiyānī til Gud om at hvis alle disse profetiene kom fra Herren, burde Han la dem bli oppfylt slik at de kunne fungere som bevis. Hvis de ikke kom fra Ham, erklærte al-Qādiyānī at han burde dø i vanære og at denne profetien skulle forbli uoppfylt (Al-Qādiyānī, u.å.-a, bind 2, s. 116, kunngjøring #124).

Al-Qādiyānī lyktes ikke i sine forsøk. Han truet familien og prøvde å bestikke dem med land, men det fungerte ikke. Han satte til og med deres tro på prøve ved å si at hans krav kom fra Gud, og ikke fra ham selv. Moḥammadī Begoms far ga hennes hånd til en mann ved navn Solṭān Moḥammad. Den ovennevnte historien viser at al-Qādiyānīs profeti var falsk.

Ahmadiyyah-gruppen har desperat forsøkt å forsvare denne profetien, for den anses som en av de største skandalene i al-Qādiyānīs liv. Ahmadiyyah-gruppen fremsetter en rekke påstander om denne saken, slik det er presentert i artikkelen The Prophecy about Moḥammadi Begum (Aziz, u.å.). Vi ser nærmere på dette forsvaret. Punktene fra artikkelen er markert med svarte kulepunkter (●), mens mine kommentarer følger de hvite kulepunktene (○):

• Familien til Moḥammadī Begom hadde blitt påvirket av hinduistisk kultur og religion.
• Hvorfor skrev al-Qādiyānī «Min kjære ærede bror … Mitt hjerte er rent om deg ...» når han henvendte seg til Moḥammadī Begoms far i et brev? Han henvendte seg også til hennes onkel, Sher ʿAlī Beg, på følgende måte: «... jeg anser deg som en fast troende i islam ...» (Aṣ-Ṣiddīqī, u.å., s. 66–67). Det beviser at beskyldnignen ikke stemmer.
• Al-Qādiyānī ba til Gud om hjelp i denne saken mot denne familien fordi de hadde hånet Herren. Han så også en blasfemisk bok de hadde skrevet. Gud svarte på hans bønn ved å si at Han ikke ville ta dem fatt med et eneste slag, men heller langsomt straffe dem slik at de kunne vende om til sannheten og angre.
• Hovedpersonen i denne sagaen konverterte aldri til al-Qādiyānīs religion. Hun forble muslim livet ut (Chinyōtī, u.å., 272–275).
• Aḥmad Beg, faren til Moḥammadī Begom, mistet sin sønn og to søstre etter ekteskapet. Den 30. september 1892 døde han av sorg og galskap, 5 måneder og 24 dager etter ekteskapet.
• Solṭān Moḥammad, ektemannen til Moḥammadī Begom, angret fordi han fryktet å dø etter sin svigerfar. Han ba al-Qādiyānī om tilgivelse fordi de hadde vendt om i anger.
• Her hevder Aḥmadiyyah-gruppen at det underliggende målet med profetien ble oppfylt.
• Men vi blir nødt til å spørre om hvordan det skjedde, for hvis det egentlige målet var å få familien til å angre, hvorfor var al-Qādiyānī så besatt av ekteskapet, hvorfor skilte han seg fra sin hustru, gjorde sin sønn arveløs og sendte brev til flere folk om å hjelpe ham?
• Påstanden om at Moḥammadī Begom og hennes ektemann ble en del av Aḥmadiyyah-gruppen, stemmer ikke, for det finnes brev etter deres barn som tydelig opplyser at familien levde og døde som muslimer og ikke som følgere av Aḥmadiyyah-gruppen (Chinyōtī, u.å., 272–275).
• Al-Qādiyānī ba for familien og fikk den uforanderlige guddommelige skjebnen til å bli kalt tilbake. Ektemannen trengte ikke å dø.
• Al-Qādiyānī så Moḥammadī Begoms bestemor i et syn og ba henne om å angre, da en katastrofe og ulykke ellers ville ramme henne og hennes etterkommere. Hun ville dø, og hunder ville bjeffe etterpå.
• Han spesifiserte ikke tydelig hvem som ville dø, bortsett fra en henvisning til en mann.
• Han reduserte antallet på ofrene.
• I hans øyne var hundene de islamske skriftlærde som alltid avviste al-Qādiyānīs påstander.
• Al-Qādiyānī utfordret til og med Solṭān Moḥammad til å komme med en offentlig kunngjøring som motsa ham, men han gjorde det ikke.
• De skriftlærde mener at en logisk forklaring er at hans familie var klar over det al-Qādiyānī var i stand til å gjøre, og dette ble bevist under tiden til hans motstander Ātham, da han ikke døde etter al-Qādiyānīs profeti; derfor prøvde Aḥmadiyyah-gruppen å drepe ham flere ganger. Alle de såkalte profetiene var egentlig drapstrusler (Chinyōtī, 2001, 106–108).
• Al-Qādiyānī hevdet at profetien hans var betinget og hadde to deler: (a) Aḥmad Beg som døde, og (b) Solṭān Moḥammad som skulle dø. Da Aḥmad Beg døde, ble profetien oppfylt, mens svigersønnens død ikke fant sted på grunn av hans omvendelse.
• Profetien hans uttalte klart at begge ville dø. Men da han så håpet om ekteskapet forsvinne, begynte al-Qādiyānī å lete etter en måte å redde sitt ansikt på.
• Moḥammadī Begom ble gitt til ham i himmelen, men nå som familien hadde angret, ble ekteskapet annullert. Dette minner om det som skjedde med profeten Jonas e. Hans folk ble også reddet fra straffen fordi de angret akkurat da Gud var i ferd med å straffe dem.
• Før ekteskapet ble annulert, var al-Qādiyānī aktiv engasjert i å gifte seg med Moḥammadī Begom på en eller annen måte. Dette varte fra 1888 til 1907. Det var i 1907 al-Qādiyānī innså at slaget var tapt og annulerte ekteskapet (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 22, s. 570). Leserne får avgjøre om det var tilfeldig, eller om han var blitt gammel og sliten – året etter døde al-Qādiyānī, 26. mai 1908.
• Medlemmer av Moḥammadī Begoms familie ble med i al-Qādiyānīs gruppe.
• Moḥammadī Begom giftet seg aldri med al-Qādiyānī, og hun aksepterte aldri hans religion. Hun døde som en muslim i 1966. Det samme gjelder både hennes mor og ektemann (Aṣ-Ṣiddīqī, u.å., s. 70).

Aḥmadiyyah-gruppens forsvar inneholder mange feilaktige uttalelser. Nå som deres forsvar har blitt evaluert, ser vi på noen feil i forsvaret:

1. Al-Qādiyānī forandret på sin profeti da han innså at den var blitt mislykket.
2. Profetien hans opplyste klart om at to personer skulle dø.
3. Fra å være en uforanderlig skjebne, ble profetien tilbakekalt på grunn av al-Qādiyānīs bønn, slik ble han en løgner ifølge sine egne ord.
4. Al-Qādiyānī utpresset folk og tvang dem til å gjøre det han ønsket.
5. Ved flere anledninger refererte al-Qādiyānī til ekteskapet mellom Moḥammadī Begom og Solṭān Moḥammad. Hvis ekteskapet var virkelig, men var mot Guds uforanderlige bestemmelse, ville religiøs lov anse det som ulovlig. Det Gud sier må skje, og blir loven. Hvis det var et lovlig ekteskap, begikk al-Qādiyānī en synd ved å foreslå å gifte seg med henne, selv etter hennes ekteskap med Solṭān Moḥammad.

4.6.3.3 Ātham vil dø

Den 5. juni 1893 uttalte al-Qādiyānī seg om at hans kristne motstander ʿAbdollāh Ātham skulle dø innen 15 måneder. Men da denne profetien viste seg å være mislykket, forsvarte han seg ved å si at han skulle dø hvis han ikke vendte seg om til sannheten. Al-Qādiyānī påstod at han ikke hadde stilt som betingelse at Ātham måtte konvertere til islam, fordi «å vende seg om til sannheten» er et spørsmål om hjertets tilstand. For å redde seg selv, påstod han at Āthams ansikt ble gult da han hørte profetien (Al-Qādiyānī, 1907, s. 192–193).

Al-Qādiyānī tolket profetien på flere måter. Han uttalte offentlig at hvis Ātham ikke døde innen 15 måneder, ville han med glede godta enhver straff. Han fortsatte med at han burde bli ydmyket og at et tau burde bli bundet rundt hans hals. Hvis han ble bevist som en løgner, burde han bli hengt og erklært som mer forbannet enn alle djevler, syndere og de fordømte (Al-Qādiyānī, 1893b, s. 210–211).

Dette var desperate tider for al-Qādiyānī, fordi han hadde fremsatt en profeti som for alltid ville hjemsøke hans arv. Ti måneder hadde gått siden profetien, men Ātham var fortsatt i live. Det hadde vært fire mordforsøk på hans liv, og Ātham måtte endre bosted flere ganger (Al-Qādiyānī, 1898, s. 145).

Da det bare var én dag igjen av profetiens frist, ba al-Qādiyānī ʿAbdollāh Sanaurī og Ḥāmid ʿAlī om å ta noen kikerter og resitere noe over dem for å blåse på kikertene. Denne resitasjonen skulle kaste en dødens forbannelse over Ātham. De tilbrakte hele natten med å resitere, så ba al-Qādiyānī dem om å ta disse kikertene fra Qadian til en forlatt brønn. De ble instruert om å kaste dem i brønnen og raskt forlate stedet uten å se seg tilbake. De gjorde som de ble befalt (M. B. Aḥmad, u.å., bind 1, s. 162–163, fortelling #160).

Al-Qādiyānīs sønn, M. B. M. Aḥmad, skrev om en sjokkerende hendelse. Han fortalte om at Aḥmadiyyah-gruppen stod overfor mange vanskeligheter. Han var omtrent fem år gammel på den tiden, men han husket hendelsen veldig godt. Da den siste dagen av profetien kom, ba folk og bønnfalte Gud om at Ātham skulle dø. Han sa til og med at folk gråt mer enn under sørgedagene i al-Moḥarram. Al-Qādiyānī ba også sammen med de andre. Noen unge mennesker var samlet i nærheten og hulket og ropte høyt: «Gud, la Ātham dø!» Men han døde ikke (Chinyōtī, u.å., s. 114–115).

Å be om at Ātham skulle dø, er en ting, men å kaste en dødsforbannelse ved trolldom over noen, er noe helt annet. Aḥmadiyyah-gruppen prøver å rettferdiggjøre dette ved å hevde at det var relatert til en persons drøm. Men hvorfor ble Ātham nevnt i fortellingen da? Hvis det å resitere og blåse på kikertene ikke hadde noe med Ātham å gjøre, ville en dato ha vært tilstrekkelig, men han ble nevnt ved navn i fortellingen. Profeten Moḥammad ﷺ sa: «Den som utøver trolldom, har i sannhet begått flerguderi» (An-Nasā’ī, 1986, bind 7, s. 112, beretning #4079).

Al-Qādiyānī gjorde alt han maktet, men profetien hans var dømt til å bli bevist som usann.

4.6.3.4 Thanā’ Allāh al-Amrītsarī vil dø som en løgner

Al-Qādiyānī profeterte at den som var løgner av ham og Thanā’ Allāh al-Amrītsarī, skulle dø først som løgner. Denne profetien ble kunngjort 15. april 1907 (At-Tauḥīdī, u.å., s. 419–420).

Året etter døde al-Qādiyānī, og al-Amrītsarī var fortsatt i live. Hans egne ord var et vitnesbyrd om hans karakter – profetien var blitt oppfylt.

4.7 Al-Qādiyānī dør

Vi skal nå undersøke hva som skjedde med al-Qādiyānī etter disse hendelsene.

4.7.1 kolera

Al-Qādiyānī sa at enhver som falskt påstod å tale Guds ord og motta guddommelig inspirasjon fra Ham, ville lide en fryktelig død. Hans ende ville være forferdelig og en advarende lekse for andre (Al-Qādrī, 2008, s. 790). Al-Qādiyānī beskrev byllepest og kolera som tegn på Guds vrede.

At-Tauḥīdī (u.å., s. 373–374) fremhevet at al-Qādiyānīs svigerfar, Mīr Nāṣir Nawwāb, skrev om al-Qādiyānīs siste natt. Han husket at da al-Qādiyānī ble syk, lå han selv og sov. Da al-Qādiyānīs tilstand forverret seg, kom noen til ham og vekket ham. Han gikk til al-Qādiyānī og så hans tilstand. Al-Qādiyānī sa til ham: «Mīr, jeg er rammet av kolera!» Etter dette var al-Qādiyānī ikke i stand til å uttrykke seg klart, ifølge svigerfaren. Svigerfaren hans var til stede under hans siste timer; omtrent kl. 10 neste dag døde al-Qādiyānī (ʿIrfānī, 1927, s. 14).

Aḥmadiyyah-gruppen avviser denne uttalelsen fra al-Qādiyānī, fortalt av hans svigerfar. De prøver å nekte for at han døde av kolera og holder fast ved troen på at det kun var diaré. Aḥmadiyyah-gruppen har en dødsattest som bevis på sitt argument. De fremhever også at mange har kritisert al-Qādiyānī for å ha dødd på toalettet, selv om dette faktisk ikke skjedde.

To viktige punkter må undersøkes:

1. Døde al-Qādiyānī bare av diaré?
2. Døde al-Qādiyānī på toalettet?

1. Det første blir motbevist av al-Qādiyānīs egne ord. Al-Qādiyānī hadde kunnskap om medisin og praktiserte ved å medisinere folk mot forskjellige sykdommer. Denne bakgrunnen tyder på at han burde ha vært kjent med symptomene på kolera. Tegnene er diaré og oppkast, som fører til dehydrering. Al-Qādiyānī var ikke i stand til å ytre et eneste ord i sine siste timer. Den siste sammenhengende setningen han skrev, var følgende: «Jeg er veldig uttørket; derfor kan jeg ikke snakke» (Al-Qādrī, 2008, s. 792).

2. Når det gjelder det andre punktet, er det viktig å huske al-Qādiyānīs hustrus ord, for hun var ved sin ektemanns side den siste tiden. Hennes fortellingen bekrefter kolera og forklarer om han døde på toalettet, eller ikke. Denne fortellingen vil bli presentert som et bevis, men før det gjøres, er det viktig å klargjøre at det er uakseptabelt å vanære noen religion eller bruke nedsettende språk om en person som betraktes som hellig av en gruppe mennesker ved å banne til vedkommende eller ved andre hånende ord.

Det er sant at al-Qādiyānī ikke døde på toalettet eller på badet. Han gulpet heller ikke opp sin egen avføring. Slike utsagn finnes ikke i Aḥmadiyyah-gruppens litteratur. Al-Qādiyānīs hustru fortalte at han opplevde det første diaréanfallet etter å ha spist den kvelden. De som var med ham begynte å massere føttene hans, og han følte seg bedre. Han sovnet, og hustruen la seg også til å sove. Men kort tid etter følte han behovet for å gå på do en eller to ganger. Han følte seg så svak at han vekket hustruen. Han la seg på hennes seng, hun begynte å massere hans føtter. Etter en stund ba han henne om å sove, men hun insisterte på å massere ham. I mellomtiden opplevde han nok et diaréanfall, men han var så svak at han ikke kunne reise seg for å gå til toalettet. Derfor ordnet hustruen det slik at han kunne gå på do rett ved siden av sengen. Etter å ha fått gått på do der, reiste han seg og la seg igjen på sengen. Hun fortsatte å massere føttene hans, men han ble svakere. Han fikk et nytt diaréanfall og kastet også opp denne gangen. Han reiste seg og følte seg utmattet, falt tilbake på sengen og slo hodet på dens ramme. Hustruen sa: «Gud, hva er det som skjer?» Al-Qādiyānī svarte: «Dette er det jeg pleide å si» (M. B. Aḥmad, u.å., bind 1, s. 10–11, fortelling #12).

Denne historien beviser at det var symptomer på kolera, noe al-Qādiyānī selv sa at han led av før han døde. Al-Qādiyānīs hustru ordnet det slik at han kunne gå på do rett ved siden av sengen. Det er noe kolerapasienter også må gjøre, for de blir rett og slett for svake til å gå fra sengen.

Historien gjør det også klart at al-Qādiyānī ikke døde på toalettet. Han døde på sitt soverom, der det ble tilrettelagt at han kunne gå på do ved siden av sengen.

4.8 Alle utenom Aḥmadiyyah-Gruppen er vantro og frafalne

Al-Qādiyānī sparte ikke de som fornektet eller avviste ham. Å ignorere dem ville ha betydd at hans påstander manglet styrke. Både al-Qādiyānī og hans tilhengere var enige om at han hadde fått tildelt lovgivende profetkap.

Maḥmōd Aḥmad skrev i al-Qaul al-Faṣl at al-Qādiyānī var en ekte profet. I Ḥaqīqah an-Nobowwah bekjente han sin tro på al-Qādiyānī: «Han var ikke en metaforisk profet, men en ekte profet.» Den samme uttalelsen ble gjort av Bābō Gholām Moḥammad: «Mīrzā Gholām Aḥmad er en profet, akkurat som alle de 124 000 profetene var Guds profeter. Det er ingen forskjell i det hele tatt!» (Al-Qādrī, 2008, s. 616).

Al-Qādiyānī forklarte at de som ikke trodde på ham, trodde heller ikke på Gud og Hans sendebud ﷺ, fordi de hadde fått kunnskap om ham, men nektet å adlyde. Han undret seg over hvordan en person kunne påstå å være muslim, men ikke tro på Guds bud, Hans sendebud ﷺ og Koranen, fornekte Guds tegn og anklage al-Qādiyānī for å være en løgner etter så mange tegn (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 22, s. 168).

Al-Qādiyānī delte ikke-troende i to grupper: (a) personer som nekter å tro på islam eller at profeten Moḥammad ﷺ er Guds sendebud, og (b) personer som ikke tror på al-Qādiyānī som den lovede Messias. Når man undersøker dette nærmere, blir det tydelig at han så på disse to formene for vantro som det samme (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 22, s. 185).

Al-Qādiyānī hevdet at hans såkalte profetskap var lik profeten Moḥammads ﷺ profetskap. Han ga ikke folk et valg, i stedet erklærte han faktisk alle som ikke fulgte ham, som vantro.

Den andre kalifen av Aḥmadiyyah-gruppen, M. B. M. Aḥmad, sønn av al-Qādiyānī, uttalte at alle som ikke trodde på al-Qādiyānī, var vantro (M. B. M. Aḥmad, 1921, s. 35). M. B. Aḥmad la til at dersom en person trodde på profeten Moḥammad ﷺ, men ikke på al-Qādiyānī, var den personen en fullstendig vantro (M. B. Aḥmad, 1915, #3, bind 14, s. 110). De som ikke trodde på al-Qādiyānī, ble erklært som horunger (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 5, s. 548).

4.9 Sosial omgang med ikke-Aḥmadiyyah (muslimene)

Aḥmadiyyah-gruppen sier tydelig at de som ikke tror på al-Qādiyānī som profet, er vantro. Bakgrunnen for det er at de velger å tro på profetskapets avslutning og fornekter al-Qādiyānīs selvutnevnte profetskap. På den ene siden sier de at muslimene er troende, men på den andre siden erklærer de muslimene som vantro. De ønsker ikke å ha noe med muslimene å gjøre fordi de fornekter al-Qādiyānīs profetskap, men samtidig ønsker de å beskrive seg selv som de rettroende muslimene.

Ifølge Aḥmadiyyah-gruppen bør sosiale relasjoner med muslimer være på samme måte som de med kristne. Gruppen har denne holdningen fordi dette var al-Qādiyānīs praksis. Aḥmadiyyah-gruppen har ikke lov til å forrette tidebønn sammen med muslimene, deres kvinner kan ikke gifte seg med muslimske menn, og heller ikke kan de forrette muslimenes begravelsesbønn. M. B. Aḥmad konkluderte med at både religiøse og verdslige relasjoner er forbudt (M. B. Aḥmad, 1915, #4, bind 14, s. 169).

Aḥmadiyyah-gruppen er åpenbart ikke en del av det islamske fellesskapet på grunn av sin trosoverbevisning. Deres tilhengere anser muslimer som vantro, og muslimer anser også Aḥmadiyyah-gruppen som vantro, for Aḥmadiyyah-gruppen tror på en profet etter profeten Moḥammad ﷺ. Muslimer har aldri forsøkt å bli en del av Aḥmadiyyah-gruppen, men Aḥmadiyyah-gruppen har alltid forsøkt å bli en del av det muslimske samfunnet ved å forvrenge islamsk tro og lære.

4.10 Al-Qādiyānī om profeten Jesu عليه السلام død

Før al-Qādiyānī fornektet den islamske troen som alle muslimene er enige om, var al-Qādiyānī faktisk en tilhenger av den. Han fortalte selv om mange profetier som handlet om den lovede Messias i ḥadīth-samlingene til blant annet al-Bokhārī, Moslim og at-Tirmiżī. Det var så mange profetiske beretninger at man var nødt til å tro på dem. De skriftlærde er enige om at den lovede Messias er profeten Jesus e, sønn av Maria (Al-Qādiyānī, u.å.-c, s. 2).

Al-Qādiyānī hevdet å være den lovede Messias, men han kunne ikke bli den lovede Messias så lenge folk trodde på at profeten Jesus e levde i himmelen. Det var avgjørende for al-Qādiyānī å avslutte profeten Jesu e liv. Han skrev et verk som opplyste om hans tro når det gjaldt profeten Jesus e. Verket heter Masīḥ Hindustān main (Messias i India). Al-Qādiyānī skrev at jødene fanget profeten Jesus e og korsfestet ham, og når de trodde han var død, forlot de stedet. Men profeten Jesus e kom til bevissthet og forlot Jerusalem. Han bosatte seg i Kashmir, det var der han døde i en alder av 125 år. Profeten Jesu e grav er i Srinagar, ifølge al-Qādiyānī. Han mente at det som står i Koranen om at Gud løftet profeten Jesus e opp, beskrev hans høye status og ikke det å fysisk bli tatt opp. Al-Qādiyānī mente også at Messias og Mahdī var den samme (Al-Qādiyānī, 1908b, s. 7, 17).

4.10.1 Koranen: Profeten Jesus عليه السلام ble løftet opp til himmelen

Den dagen profeten Jesus e ble løftet opp til himmelen av Gud, var han i et hus med sine disipler. Han spurte sine disipler: «Hvem av dere vil få mitt utseende og bli drept i mitt sted, og være med meg i paradiset?» En ung person reiste seg. Profeten Jesus e sa til ham: «Sett deg ned!» Han gjentok spørsmålet, den samme unge personen reiste seg igjen og sa: «Jeg!» Profeten Jesus e sa: «Du er den personen!» Den unge mannen ble gitt utseendet til profeten Jesus e, mens profeten Jesus e selv ble løftet opp til himmelen (Ibn Kathīr ad-Dimashqī, 1968, bind 2, s. 451). Etter dette kom jødene inn i huset, arresterte den unge mannen og korsfestet ham. På denne måten reddet Gud ham fra å bli korsfestet og løftet ham opp til himmelen som et tegn.

Profeten Moḥammad ﷺ profeterte at profeten Jesus e ville stige ned fra himmelen. Han skulle leve på jorden, oppleve naturlig død, og de troende kom til å begrave ham. Gud vil utslette Antikrist ved ham (Ash-Shaybānī, 2001, bind 15, s. 398, beretning #9632).

Denne beretningen beviser at profeten Jesus e ikke døde en naturlig død, han skal ennå komme tilbake ved endetiden. Han vil leve i omtrent 40 år etter at han stiger ned fra himmelen (Ash-Shaybānī, 2001, bind 15, s. 157, beretning #9270).

Koranen bekrefter denne sannheten ved å opplyse om at når profeten Jesus e følte fiendens fiendskap og vantro, ba han sine disipler om en pakt. Disiplene sverget troskap. Fiendene lagde planer, men Gud er den beste til å legge hemmelige planer (Koranen 3:52–54). Koranen gir også bevis på at profeten Jesus e vil være et tegn på timen. Teksten sier åpent at når han kommer tilbake, vil det være i en fysisk form (Koranen 43:61). Koranen tilbakeviser at profeten Jesus e ble korsfestet eller drept, han ble faktisk løftet opp til Gud (Koranen 4:157–158).

Vi ser naærmere på verbet ra-fa-ʿa. Ibn Fāris ar-Rāzī utdypte at dette ordet er et antonym til «å legge ned» eller «lavere [tilstand]» (A. I. F. Ar-Rāzī, 1979, bind 2, s. 423). Ibn Manẓōr al-Ifrīqī forklarte at ra-fa-ʿa viser til det å opphøye, det vil si at Gud fordømmer ulydige tjenere og opphøyer de lydige. Han nevnte også andre betydninger av verbet: nærhet, å løfte opp, forbedre, fremheve, få noe til å nå sitt mål, formidle et budskap og flytte fra ett sted til et annet (Al-Ifrīqī, 1993, bind 8, s. 129–131).

Koranen gjør det tydelig at profeten Jesus e ble løftet opp, noe som bekrefter flertallet blant de skriftlærdes standpunkt. Korantolkere forstod hendelsene på samme måte. Vår mester Ibn ʿAbbās k var av den oppfatning at profeten Jesus e ble løftet ut av huset gjennom et takvindu før jødene kom (Ibn Kathīr ad-Dimashqī, 1999, bind 2, s. 449).

Mojāhid var en stor korantaolker og student av vår mester Ibn ʿAbbās k, han studerte også under mange andre av profetens ﷺ følgesvenner og videreformidlet deres tolkninger. Blant disse var følgesvennene Abō Horayrah, ʿĀ’ishah, Saʿd ibn Abī Waqqāṣ, Ibn ʿOmar og Abō Saʿīd al-Khodrī l (Aż-Żahabī, 1985, bind 4, s. 450). Denne kortantolkeren erklærte at jødene korsfestet en mann som ikke var profeten Jesus e, men han fikk hans utseende. Jødene trodde det var profeten Jesus e, men Gud løftet ham opp mens han fortsatt var i live (As-Soyōṭī, 1983, bind 2, s. 728).

Siden andre profeter som profeten Henok e og profeten Moḥammad ﷺ også ble løftet opp til himmelen mens de fortsatt var i live (Koranen 17:1, 19:57), er ikke det umulig for Gud å ha gjort det samme med profeten Jesus e. Dette synspunktet er en etablert oppfatning blant de skriftlærde.

4.10.2 Å fullføre alderen

Chinyōtī (u.å., 296–304) førte en lang diskusjon om dette teanet og tilbake viste Aḥmadiyyah-gruppens påstander. Et spørsmål som Aḥmadiyyah-gruppen stiller, er hvorfor Gud brukte uttrykket motawaffī-ka. Et koranvers opplyser om at Gud sa til profeten Jesus e at Han skulle fullføre hans daværende alder og ta ham opp til Seg (Koranen 3:55). Aḥmadiyyah-gruppen tolker dette koranverset på en annen måte for å bryte profetskapets segl, men de har ikke innsett at teksten faktisk diskuterer noe helt annet.

Uttrykket motawaffī-ka er avledet fra verbalsubstantivet wafā’, som betyr «å gi noe fullt ut til noen» eller «å fullføre». Det er det motsatte av forræderi, bedrag og mangel på tro. Det har også andre betydninger: å forøke noe og å være rettferdig. Al-Wafāh er avledet fra det samme ordet og betyr «død»; det brukes også i betydningen av at Gud tar noens sjel (Al-Fīrōzābādī, 2005, s. 1343).

Et koranvers forklarer hva dette betyr. Gud sier at Han tar sjelen om natten mens mennesker sover, og lar etter det dem våkne igjen slik at den fastsatte tid kan fullføres, slik at mennesker til slutt vender tilbake til Ham (Koranen 6:60). Et ord med samme rot brukes: yatawaffā-kom. Betydningen er at hver natt tar Gud menneskers sjel (når de legger seg), men gir den tilbake til dem om morgenen (når de våkner). Derfor løftet Gud profeten Jesus e opp under Sin beskyttelse, for å holde ham der Han ønsker. Når tiden kommer, vil Han sende ham tilbake og etter det la ham gå bort.

Korantolkerne har forstått dette som å fullføre en periode av profeten Jesu e liv, men ikke det å avslutte hans liv. Al-Qorṭobī tolket koranverset som å forskyve rekkefølgen, ettersom konjunksjonen wāw ikke nødvendigvis indikerer en bestemt rekkefølge. Betydningen blir da: «Jeg skal løfte deg opp til Meg, rense deg for de som ikke tror på deg, og så la ditt liv ta slutt etter at du stiger ned fra himmelen» (Al-Qorṭobī, 1964, bind 4, s. 99). Ifølge ar-Rāzī betyr det at Gud vil fullføre hans alder (for denne perioden), etter det vil Han la ham dø en naturlig død. Ar-Rāzī diskuterte etter det en rekke ulike meninger, men understreket at basert på profetiske tradisjoner, vil profeten Jesus e stige ned (komme tilbake) og drepe Antikrist (M. I. ʿO. Ar-Rāzī, 1999, bind 8, s. 237).

Dette er en enkel forklaring på Koranens ord basert på profeten Moḥammads ﷺ beretninger. Det er det de skriftlærde har brukt for å forstå de diskuterte koranversene. De skriftlærdes meninger og de profetiske beretningene strider ikke mot hverandre, for de er bygd på autentiske bevis. Koranen, de profetiske beretningene og de skriftlærdes konsensus viser at profeten Jesus e ble løftet opp levende og vil en dag komme tilbake. Etter hans gjenkomst vil han dø en naturlig død. For å bevise sin påstand hadde al-Qādiyānī ikke noe annet valg enn å hevde at profeten Jesus e døde. Det finnes tydelige bevis på at hans tro ikke var basert på islams tre hovedkilder.

4.10.3 Profeten Jesu عليه السلام gjenkomst

Al-Qādiyānī krenket profeten Jesu e status mer enn noen annen person. Han erklærte at profeten Jesu e gjenkomst var en metafor for ham selv og beskrev profeten Jesu e klær som et symbol på sine to sykdommer. Noen ganger sa han at han var en Messias-lignende skikkelse, mens andre ganger beskrev han seg selv som selveste Messias.

Likevel angrep al-Qādiyānī profeten Jesu e personlighet ved å hevde at de som tror på hans gjenkomst og nedstigning fra himmelen, fornekter det siste sendebudet ﷺ. Han spurte hvordan det skulle være mulig for profeten Jesus e å komme etter at profeten Moḥammad ﷺ hadde gått bort. Al-Qādiyānī kritiserte muslimer for å tro på at profeten Jesus e skulle komme tilbake. Han spurte om hvordan han kunne komme og oppheve noen av Koranens befalinger, hvordan åpenbaringer skulle komme til ham over en 40-årsperiode, mens folk fortsatt mener at profeten Moḥammad ﷺ er den siste profeten. Han fremhevet at profeten Moḥammad ﷺ sa at det ikke ville komme noen andre profeter. Forbauset spurte han: «Hvorfra skal en profet komme etter profeten Moḥammad ﷺ? Tenker dere ikke etter, dere muslimer?» (Al-Qādiyānī, 1893c, s. 28).

Al-Qādiyānī stilte spørsmål ved hvordan læren om den siste profeten ﷺ kunne være sann hvis det skulle komme en profet etter den siste profeten ﷺ. Svaret er egentlig ikke særlig komplisert. Profeten Moḥammads ﷺ profetiske oppdrag er evigvarende, mens profetskapets avslutning er altomfattende. Det første punktet betyr at profeten Moḥammad ﷺ ble sendt som en profet til hele menneskeheten, ikke bare til et enkelt samfunn. For det andre profeterte profeten Moḥammad ﷺ om profeten Jesu e gjenkomst. Hvis en slik hendelse var absurd og i stand til å bryte profetskapets avslutnings segl, ville Gud ikke ha bestemt det. Profeten Moḥammad s ga et eksempel som illustrerer at profeten Moses e ville ha vært profeten Moḥammads ﷺ følger hvis han hadde levd i profeten Moḥammads ﷺ tid (Al-Bayhaqī, 2003, bind 1, s. 347). Dette klargjør at når profeten Jesus e kommer tilbake, vil han ikke være en profet for et samfunn, men en følger av profeten Moḥammad ﷺ. Ytterligere bevis presenteres nedenfor.

4.10.4 Profeten Jesus عليه السلام vil stige ned fra himmelen

Ḥadīth-samlerne har bekreftet sin tro ved å ta med beretnigner om at profeten Jesus e vil stige ned fra himmelen i sine ḥadīth-samlinger. Alle de berømte ḥadīth-samlingene diskuterer dette emnet. Faktisk inkluderer noen av ḥadīth-samlingene til og med kapitler kalt «Jesu gjenkomst». Nedenfor følger en diskusjon vedrørende beretninger som handler om profeten Jesu e gjenkomst. Det er beretninger som strider mot og tilbakeviser al-Qādiyānīs påstander:

1. Timen vil ikke komme før 10 tegn viser seg: (1) Jordskjelv i øst, (2) jordskjelv i vest, (3) jordskjelv på Den arabiske halvøy, (4) Antikrist, (5) røyk, (6) Jesu e gjenkomst, (7) Gog og Magog, (8) dyret, (9) solens oppgang fra der den går ned og (10) en ild som kommer fra Aden-sletten, som vil drive folk til stedet der alle skal samles (Al-Ḥākim, 1990, bind 4, s. 474, beretning #8317).
2. Når Gud sender profeten Jesus e, vil han stige ned nær det hvite minaretet i østlige Damaskus, iført to gule plagg (Al-Qazwīnī, u.å., bind 2, s. 1356, beretning #4075).
3. «Hvordan vil det stå til med dere når Marias sønn stiger ned blant dere, og deres leder er en av dere?» (An-Nīsābōrī, u.å., bind 1, s. 137, beretning #246)

a) Dette utsagnet fortsetter med en forklaring på hva det vil si å være en leder. Å lede betyr å veilede andre ved Koranen og den profetiske tradisjonen.

b) Utsagnet opplyser at selv om han kommer tilbake, vil loven til profeten Moḥammad ﷺ være juridisk bindende. Derfor blir profeten Jesus e en følger av profeten Moḥammad ﷺ på den tiden.

4. «Sannelig, snart vil sønn av Maria stige ned blant dere. Han vil dømme rettferdig, ødelegge korset, drepe svinet, gjøre slutt på skatten ...» (Al-Bokhārī, 2001, bind 4, s. 168, fortelling #3448).
5. Profeten Jesus e vil stige ned, og muslimenes leder vil si: «Kom, led oss i bønn.» Men profeten Jesus e vil svare: «Nei, noen av dere er ledere over andre blant dere» (An-Nīsābōrī, u.å., bind 1, s. 137, fortelling #247).

a) Dette utsagnet bekrefter at han ikke kommer for å være en profet for et samfunn, men heller for å være en følger av profeten Moḥammad ﷺ.

b) Muslimenes leder på den tiden vil være Mahdī. Det er tydelig at det er to personer dette gjelder og ikke én, noe al-Qādiyānī påstod.

6. Ingen vantro vil kunne lukte duften av profeten Jesu e pust uten å dø. Duften av hans pust vil nå så langt som hans øyne kan se. Han vil søke etter Antikrist, gripe ham ved porten til Lod og drepe ham (Al-Qazwīnī, u.å., bind 2, s. 1356, fortelling #4075).

a) Aḥmadiyyah-gruppen mener at al-Qādiyānī drepte Antikrist på en metaforisk måte, mens islamsk litteratur viser til at det skal være en fysisk krig.

7. Gud vil utviske alle religioner bortsett fra islam i profeten Jesu e tidsperiode. Profeten Jesus e vil drepe den falske Messias (Antikrist). Han vil leve på jorden i 40 år, så vil han dø. Muslimene vil forrette hans begravelsesbønn (As-Sijistānī, 2009, bind 6, s. 378, fortelling #4324).

a) De andre religionene forsvant ikke i tidsperioden til al-Qādiyānī.

b) Profeten Jesus e skal leve førti år etter sin gjenkomst, mens al-Qādiyānī levde i 68 eller 69 år (1839/1840–1908).

c) Det var bare Aḥmadiyyah-gruppen som forrettet al-Qādiyānīs begravelsesbønn, det er svært tvilsomt at noen muslimer etter å ha fått vite om hans påstander, valgte å delta i hans begravelsesbønn.

8. «Sannelig, det er ingen profet eller sendebud mellom sønn av Maria og meg. Vær også klar over at han vil være min kalif i mitt samfunn etter meg» (Aṭ-Ṭabarānī, 1995, bind 5, s. 141, beretning #4898).

a) En kalif er personen som håndterer muslimenes anliggender. Han er deres leder, den høyeste imamen. Denne tittelen ble gitt til de høyeste lederne blant muslimene, men de hevdet aldri profetskap i noen form.

b) Dette utsagnet er et bevis på at profeten Jesus e ikke vil være en profet med en ny lov. Han vil faktisk følge profeten Moḥammads ﷺ lov.

Dette er klare ord som beviser at al-Qādiyānīs tro ikke er korrekt. Det er tydelig at han valgte det han ønsket fra disse kildene og ga dem metaforiske betydninger knyttet til sitt eget vesen. Det er flere punkter som må fremheves:

• Den Messias som det vises til i de ovennevnte kildene, er profeten Jesus e, sønn av Maria.
• Han vil fysisk stige ned fra himmelen.
• Han vil stige ned i Damaskus, Syria.
• Islam vil være den seirende og overlegne religionen på dette tidspunktet.
• De 10 tegnene på timen vil inntreffe.
• Profeten Jesus e vil være en kalif anerkjent av de troende.
• Profeten Jesus e vil drepe Antikrist.
• Disse punktene avviser al-Qādiyānīs påstander:
• Den Messias som utførte mirakler var ikke al-Qādiyānī.
• Al-Qādiyānī ble født på samme måte som ethvert annet menneske, det var ikke noe mirakuløst ved hans fødsel.
• Han steg ikke ned fra himmelen i Syria, men ble født i Qadian.
• Tilstanden til muslimene i hans tid var tydelig. De fleste muslimske land var kolonisert, og de fleste var under britisk, fransk eller italiensk styre.
• De 10 tegnene på timen fant aldri sted på hans tid.
• Han drepte ikke svinet; faktisk støttet han de som spiste svinekjøtt.
• Al-Qādiyānī ble ikke anerkjent som kalif eller leder av de troende.
• Al-Qādiyānī drepte ikke Antikrist; faktisk ble han selv stemplet som den falske Messias.

4.11 Definisjon av khātam

Begrepet khātam er avgjørende å forstå. Aḥmadiyyah-gruppen tolker begrepet på den måten at de kan bevise det al-Qādiyānī påstod som sant. Vi skal nå undersøke begrepets definisjon fra et leksikalsk og terminologisk perspektiv.

Koranen sier: «Moḥammad er ikke faren til noen av mennene blant dere; derimot er han Guds sendebud og den siste av alle profetene» (Koranen 33:40). Dette er en erklæring fra Gud om at profeten Moḥammad ﷺ er det siste sendebudet og den siste profeten. Hvis Gud allerede har kunngjort dette, finnes det ikke rom for andre tolkninger. Gud kommuniserte at profetskapet var avsluttet med denne siste profeten ﷺ som fikk den høyeste rang.

4.11.1 al-Qādiyānīs tolkning

Al-Qādiyānī måtte oppfylle oppgaven som ble gitt ham av hans overordnede: det britiske styret i India. Ordet khātam var ideelt for ham fordi det inneholder betydningen av et segl, stempel eller avtrykk. Han brukte disse betydningene og sa at han helt og holdent var enig med muslimsk tro. Men muslimene hadde ikke forstått at hvis profetskapets segl (profeten Moḥammad ﷺ ) stemplet noen med sitt segl, ble den personen en profet i kraften av profeten Moḥammads ﷺ skygge. Al-Qādiyānī hevdet at profeten Moḥammad ﷺ er profetenes segl, profeten ﷺ vil tildele åndelig velsignelser til sine trofaste følgere. Han mente at profeten Moḥammad ﷺ er eieren av seglet, og at ingen kan motta åndelig tildeling uten profetens ﷺ stempel og godkjennelse. Den personen som mottar denne tildelingen, blir både en følger og en profet. Ingen annen profet ble gitt denne hellige kraften som profeten Moḥammad ﷺ fikk (Al-Qādiyānī, 1907, s. 27, 96–97).

4.11.2 Aḥmadiyyah-gruppens tolkning

Under en fredagspreken sa den andre kalifen i Aḥmadiyyah-gruppen at folk kritiserte gruppens tilhengere for ikke å tro på at profeten Moḥammad ﷺ er profetskapets segl. Han syntes synd på dem som mente at ingen profeter ville komme etter profeten Moḥammad ﷺ, selv om de samme skriftlærde mente at profeten Moḥammad ﷺ var profetskapets segl. Han stilte deretter spørsmål om til hvilken nytte et slikt segl er, som ikke kan sette sitt merke på et dokument eller bekrefte dets opprinnelse. Basert på synspunktene til sine tilhengere og læren til al-Qādiyānī, spurte han om profeten Moḥammad ﷺ virkelig var profetskapets segl, hvis profeten ﷺ ikke engang kunne sette sitt segl på folk eller gjøre noen til profet etter seg. Han avsluttet med å si: «Hvis ikke det er noen profet i hans samfunn, kan han ikke være profetenes segl. Men hvis det er en profet i hans samfunn, er han profetenes segl» (Rauz nāmah al-Faḍl, bind 2, #151, 10. juni 1915, s. 7).

4.11.3 Leksikalsk og terminologisk definisjon av khātam

Khatm betyr «stempel» eller «avtrykk». Khitām er voks brukt til å forsegle brev. Khitām al-Wādī betyr «enden av dalen». Khātimah as-Sōrah er å fullføre et korankapittel, og dette opplyser også om betydningen av khātim av hva som helst, med andre ord, slutten på noe (Aṭ-Ṭālqānī, 1994, bind 1, s. 358).

Ibn Fāris ar-Rāzī forklarte grunnbetydningen av ordet khātam med hensyn til verbet kha-ta-ma: det betyr å nå slutten av noe. Slik som det sies: «Jeg fullførte arbeidet, resitatoren fullførte korankapittelet.»

Når det gjelder khatm, beskriver det et segl på noe. Betydningen er den samme fordi man ikke setter sitt segl på et brev før det er ferdig. Ordet khātam er avledet fra det ovennevnte verbet fordi et khātam brukes til å forsegle noe. Ibn Fāris ar-Rāzī forklarte videre at profeten Moḥammad ﷺ er profetenes khātam (segl), fordi profeten ﷺ er den siste av dem (A. I. F. Ar-Rāzī, 1979, bind 2, s. 245). Profeten Moḥammad ﷺ er khātam an-Nabiyyīn fordi profeten Moḥammad ﷺ avsluttet profetskapet. Profeten ﷺ fullførte det med sitt komme. Et annet interessant punkt er at Gud har uttalt at Han vil sette et segl på skapningers munn, og at deres kroppsdeler vil vitne om deres tidligere handlinger (Koranen 36:65). De skriftlærde har klargjort at dette betyr at de vil bli forhindret fra å kunne tale (Ar-Rāghib, 1991, s. 275).

Tolkningen antyder at akkurat som det vil være umulig å tale på dommens dag, ble profetskapet avsluttet med profeten Moḥammads ﷺ komme. Gud har gjort det umulig for folk å bli profeter etter profeten Moḥammad ﷺ, fordi Han avsluttet dette embetet med Sitt siste sendebud ﷺ. Det er et svært interessant faktum relatert til bruken av begrepet khātam.

Aṭ-Ṭabarī opplyste om at den mest kjente resitasjonen av begrepet var khātim. Betydningen blir da at profeten Moḥammad ﷺ fysisk avsluttet profetenes rekke med sin tilstedeværelse (Aṭ-Ṭabarī, 2000, bind 17, s. 358).

Khātim er subjektet eller den som utfører en handling. Det betyr at profetskapets kjede ble avsluttet ved profeten Moḥammads ﷺ tilstedeværelse, altså er profeten ﷺ avslutteren av profetskapet. Profeten ﷺ er det siste leddet. Som et substantiv betyr dette ordet «den siste». Khātam som en instrumentalis betyr «segl». Det betyr at den profetskapet ble avsluttet med. I lys av dette forstår vi at døren til dette embetet (profetskapet) kan ikke åpnes.

4.12 Profetskapets avslutning i lys av Koranen

Den primære kilden i islam er Guds bok. For å forsvare profetskapets avslutning mot al-Qādiyānīs troslære, fremsetter vi bevis fra Koranen.

Et relevant koranvers lyder: «Slik holder Gud mange forvillet og rettleder mange med det samme eksemplet, og med dette lar Han kun dem som er ulydige, bli i villfarelsen» (Koranen 2:26). Koranverset lærer de troende at Guds bok kan misbrukes. Det klargjør at de som er overmannet av deres egen uvitenhet og som ønsker å motsette seg sannheten, ikke fokuserer på Guds ord, men på sin stahet, misbruker Guds bok. Som et resultat nekter de Guds ord (As-Saʿīdī, 2009, bind 1, s. 326).

En person som benekter sannheten etter at den har blitt forklart for ham, er en ulydig person. Fordi Koranen må forstås gjennom islamske prinsipper, sammen med de skriftlærdes konklusjoner som går tilbake til den første generasjonen av de skriftlærde. Forsåtelsen skal ikke være basert på egne filosfier og følelser. Derfor har visse kilder blitt anerkjent av de skriftlærde med hensyn til religiøse tolkninger (Al-Qādrī, 2008, s. 122):

1. Koranen
2. Ḥadīth-litteraturen
3. Følgesvennenes uttalelser, handlinger og godkjennelser
4. Følgesvennenes disiplers uttalelser
5. Uttalelsene til de skriftlærde som er kvalifisert til å tolke loven, de som er anerkjent som mojtahidōn.

Disse ovennevnte kildene er rangert fra de mest autoritative til de minst autoritative.

Profeten Moḥammad ﷺ sa at hvis en person bevisst lyver om profeten ﷺ, vil den personens destinasjon i etterlivet være helvete (At-Tirmiżī, 1975, bind 5, s. 35, beretning #2659). Å komme med en påstand uten bevis som støtter den, betyr tydeligvis en løgn.

Al-Qādiyānī fulgte ikke disse prinsippene og tolket så fritt som han kunne. Mesteparten av tiden knyttet han sine meninger til sine syn og guddommelige inspirasjoner. Al-Qādiyānī adopterte en form for rangering med hensyn til tolkning. Han var enig i de første tre prinsippene, men la til tre andre:

1. Personlig tolkning med et rent hjerte
2. Tolkning basert på å fysisk følge noens lære, som er knyttet til å åndelig følge noens lære
3. Tolkning basert på en helgens åpenbaring og en moḥaddath' syn (Al-Qādiyānī, 1893d, s. 18–19).

Al-Qādiyānīs prinsipper tydeliggjør at han ønsket å gjøre det lettere for seg selv å tolke fritt uten behov for å stole på kilder og klassiske verk. Denne friheten ville gi ham muligheten til å forandre på ords betydning som han ville. Ordene i seg selv ble som de var, men deres betydning ble forandret. Etter hans mening var det kun han som hadde den forståelsen. På denne måten ga han en ny tolkning basert på selvkonstruerte prinsipper.

Denne delen undersøker profetskapets avslutning ved hjelp av bevis fra Koranen. Et problem blant folk er at de tror det kun finnes ett vers som de skriftlærde har bygget hele trosovebevisningen om profetskapets avslutning på. Det er svært viktig å diskutere dette emnet for å klargjøre for leserne at læren om profetskapets avslutning er etablert i Guds bok – islams øverste kilde.

4.12.1 Profeten Moḥammad ﷺ er Guds siste sendebud

Et koranvers illustrerer tydelig troen på profetskapets avslutning: «Moḥammad er ikke faren til noen av mennene blant dere; derimot er han Guds sendebud og den siste av alle profetene!» (Koranen 33:40). Dette koranverset kan deles opp i to deler:

1. Profeten Moḥammad ﷺ hadde ikke sønner som var bāligh (juridisk ansvarlig, kjønnsmoden).
2. Koranverset sier tydelig «den siste av alle profetene.»

4.12.1.1 Profeten Moḥammad ﷺ hadde ikke noen sønn som ble bāligh

Profeten Moḥammad ﷺ hadde ikke noen sønn som nådde kjønnsmoden alder. Dette var viktig, slik at ingen kunne hevde at det var mulig å arve profetskap. Al-Arnā’ōṭ klassifiserte følgende uttalelse i en ḥadīth som mauqōf {{ref:3}}; profeten ﷺ sa da sønnen Ibrāhīm døde: «Hvis han hadde levd, ville han uten tvil ha vært en sann profet» (Al-Qazwīnī, 2009, bind 2, s. 475, beretning #1511). Denne beretningen om hans død er et bevis på slutten av profetskapet.

Erklæringen «derimot er han Guds sendebud» er i overensstemmelse med og avviser at profeten Moḥammad ﷺ fysisk er noen voksen manns far. Det betyr ikke at profeten ﷺ ikke er den åndelige faren til sitt muslimske samfunn. Profetens ﷺ hustruer er de troendes mødre. Det vil si at profetens ﷺ forhold til sitt muslimske samfunn er evig og er gjennom medfølelse og barmhjertighet. Gud avsluttet profetskapet, derfor ble ikke noen av profeten Moḥammads ﷺ sønner voksne. Dette var Guds plan; på samme måte stoppet Han profetskapet blant Israels barn ved å ikke la profeten Jesus e gifte seg (At-Tōnisī, 1984, bind 22, s. 44–45).

4.12.1.2 Den tydeligste erklæringen

Denne klare erklæringen fjerner enhver tvil. Ordene i koranverset klargjør at denne profeten ﷺ ikke hadde noen voksne sønner, men at det muslimske samfunnet er profetens ﷺ åndelige barn og arver troen. Det er deres ansvar å spre profetens ﷺ lære, men dette koranverset gjør det klart at ingen person noensinne vil arve profetskapet etter profeten Moḥammad ﷺ.

Profeten Moḥammad ﷺ ble først kalt «et sendebud» og etter det «den siste profeten». Ethvert sendebud er en profet, men ikke enhver profet er et sendebud (Al-Yaḥṣobī, 1988, bind 1, s. 251). Profeten Moḥammad ﷺ var ikke bare et nytt sendebud fra Gud, men også den siste profeten, noe som hindret at noen annen person kunne komme etter dette som en profet. Dette prinsippet bekrefter visdommen bak ordene «og den siste av alle profetene». Siden en profet er en som mottar åpenbaringer fra Gud, klargjør erklæringen at profetskapet er avsluttet. Profeten Moḥammad ﷺ var den siste profeten; derfor skal ikke de troende tro på noen annen som profet etter profeten Moḥammad ﷺ. En slik påstand forsøker å bryte et segl som for alltid er satt av Herren.

4.12.2 Koranvers som bekrefter profetskapets avslutning

I denne delen skal vi se på koranvers som etablerer sannheten om profetskapets avslutning.

4.12.2.1 Det siste sendebudet og den siste åpenbaringen

1. «De som tror på det som er åpenbart for deg, og på alt det som er åpenbart før deg» (Koranen 2:4).

a) Koranverset nevner det som er åpenbart for profeten Moḥammad ﷺ og det som er åpenbart for de før profeten ﷺ. Det er imidlertid ingen henvisning til noe etter profeten ﷺ. Dette er et klart bevis på at åpenbaringene stoppet etter profeten Moḥammad ﷺ.

b) Det finnes bare to typer åpenbaringer:

• Åpenbaringer sendt til profeten Moḥammad ﷺ.
• Åpenbaringer sendt til profetene før profeten Moḥammad ﷺ.

c) Koranverset nevner også tro. Dette er et kriterium for å være en troende. Hvis noen påstår å være en troende, må vedkommende tro fullstendig overbevist på profetskapets avslutning. Ellers tror ikke den personen.

2. «Og kom i hu da Gud sluttet en høytidelig pakt med profetene: 'Når Jeg har tildelt dere skriften og visdommen, kommer det til dere, ett sendebud, han som vil stadfeste de skriftene som vil være hos dere. Dere skal uten tvil anta troen på ham og støtte ham'» (Koranen 3:81).

a) Den viktigste delen av dette koranverset er «ett sendebud». Dette sendebudet vil komme, og de troende skal tro på og støtte dette sendebudet. Sendebudet vil bekrefte profetene som var før. Det er viktig å understreke at ett sendebud vil komme, og sendebudet vil bekrefte de som var før sendebudet.

b) Det er relevant å spørre hvorfor troen og støtten stopper med dette sendebudet. Bakgrunnen for det er: Dette sendebudet skulle være den siste profeten.

3. «Sannelig, det er Vi som har åpenbart denne formaningen, og i sannhet, det er Vi som skal vokte den» (Koranen 15:9).

a) Å beskytte ordene i boken innebærer at dette er den siste boken. Ingen åpenbaring skal komme etter den; derfor vil den bli beskyttet.

4.12.2.2 Et sendebud sendt til alle

1. «Og Vi har sendt deg som et sendebud for all menneskehet, …» (Koranen 4:79)
2. «Jeg er Guds sendebud til alle dere, …» (Koranen 7:158)

a) Begge versene forklarer at de tidligere profetene kom for å veilede en gruppe, slekt eller et samfunn. Men den siste profeten ﷺ ble sendt som en universell profet. Troen på disse koranversene og på en universell profet, gjør det klart at det ikke er nødvendig med en ny profet.

4.12.2.3 Profeten Abrahams عليه السلام skuddbønn og profeten Jesu عليه السلام gledesbud

Profeten Moḥammad ﷺ sa: «Jeg er min far, Abrahams skuddbønn, Jesu gledelige budskap og min mor, Āminahs, syn som hun så» (Al-Ḥākim, 1990, bind 2, s. 453).

1. «Vår Herre! La oppstå blant dem fra deres egen midte det sendebudet, som skal resitere for dem Dine åpenbaringer og lære dem skriften og visdommen og rense dem» (Koranen 2:129).

a) Koranverset viser til profeten Abrahams e skudbbønn etter å ha bygget ferdig Kaba. Det er ikke vanskelig å forstå det profeten Abraham e ba om. Skuddbønnen gjaldt den lovede profeten ﷺ som skulle komme og avslutte profetskapet.

2. «Og kom i hu da Jesus, sønn av Maria, sa: 'Dere Israels barn! Sannelig, jeg er et Guds sendebud sendt til dere for å stadfeste Toraen, som var før meg, og for å bebude gledesbudet om ett sendebud som vil komme etter meg, hvis navn er Aḥmad» (Koranen 61:6).

a) Profeten Jesus e bekreftet også det som var før ham og fortalte om sendebudet som skulle komme etter ham. Han profeterte at sendebdudet skulle hete Aḥmad. Koranverset gjør det klart at det bare refererer til én person; det kan ikke være en henvisning til både al-Qādiyānī og et sendebud som heter Aḥmad.

b) Profeten Moḥammad ﷺ sa: «Jeg har fem navn: Moḥammad, Aḥmad, al-Māḥī, al-Ḥāshir og al-ʿĀqib» (Al-Madanī, 1985, bind 2, s. 1004, beretning #1).

Beretningen opplyser om at «Aḥmad» er profeten Moḥammad ﷺ. Navnet al-ʿĀqib betyr «den siste profeten».

4.12.2.4 Religionen er fullkommengjort og gunsten er fullbyrdet

1. «I dag har Jeg gjort levemåten fullkommen for dere og fullbyrdet Min gunst mot dere, og utvalgt islam som levemåte for dere» (Koranen 5:3).

a) Religionen ble fullkommengjort, gunsten fullbyrdet og islam valgt som religionen. Dette er tre store tegn på profetskapets avslutning, fordi hvis noe er fullkommengjort, er det ikke behov for noe mer. Hvis gunsten er fullført, hva kan komme etter? Religionen er islam – profeten Moḥammads ﷺ islam og ikke al-Qādiyānīs.

b) Ibn Kathīr ad-Dimashqī (1999, bind 3, s. 26) kommenterte at det muslimske samfunnet ikke trenger noen annen religion eller profet. På denne måten gjorde Gud profeten Moḥammad ﷺ til den siste profeten.

Disse koranversene beviser profetskapets avslutning. Det finnes mange andre koranvers som bekrefter troen på profetskapets avslutning, men de ovennevnte koranversene er tilstrekkelige for å forstå trosoverbevisningen om profetskapets avslutning. Hovedpunktene er at profeten Moḥammad ﷺ ikke hadde en voksen sønn, det var for at det ikke skulle være mulig å arve profetskapet. De skriftlærde arver kunnskapen og rettledning etter profeten Moḥammad ﷺ, men de blir ikke profeter på noen måte. Deres rolle er å støtte profetens ﷺ misjon. Troen krever tro på det som ble åpenbart før profeten Moḥammad ﷺ og det som ble åpenbart for profeten ﷺ. Koranen nevner ingen form for åpenbaring etter profeten Moḥammad ﷺ. Dette er fordi profeten Moḥammad ﷺ ble sendt til hele menneskeheten som et sendebud; derfor er det ikke behov for et nytt profetskap i noen form eller betydning.

Aḥmad som er nevnt i Koranen og i ḥadīth-litteraturen, er profeten Moḥammad ﷺ. Religionen ble valgt, fullført og fullkommengjort. Å stå frem som en ny profet etter profeten Moḥammad ﷺ, avviser det de diskuterte koranversene opplyser om.

4.12.2.5 Forholdet mellom profeten Moḥammad ﷺ og det muslimske samfunnet

Aḥmadiyyah-gruppen mener at de som virkelig tror deres forhold til profeten Moḥammad ﷺ blir brutt hvis ikke de tror på å motta profetskap gjennom profetens ﷺ høye status. Det må understrekes at islamsk trosoverbevisnings fundament er basert på Koranen, som lærer at profeten Moḥammad ﷺ står de troende nærmere enn deres eget liv og har mer rett på dem, og profetens ﷺ hustruer er de troendes mødre (Koranen 33:6).

Koranen forklarer at forholdet mellom de troende og profeten ﷺ er evigvarende – et åndelig bånd som aldri vil brytes. Profeten ﷺ sa: «Jeg står enhver troende nærmere enn deres eget liv i jordelivet og etterlivet!» (Al-Bokhārī, 2001, bind 3, s. 118, beretning #2399). Etter profeten Moḥammad ﷺ arvet de troende Guds bok, men det er ikke nevnt noen form for profetskap som har gått i arv.

Al-Qādiyānī la til sitt selvutnevnte profetskap som et krav i troen. Men i graven vil det bli stilt tre spørsmål: (1) Hvem er din Herre? (2) Hva er din religion? (3) Hva trodde du om profeten Moḥammad ﷺ? (Al-ʿAsqalānī, 1959, bind 3, s. 234).

Guds ord bekrefter at en troende skal tro på både Gud og profeten Moḥammad ﷺ sammen og ikke bare på en av dem (Koranen 4:136).

Å tro på profetskapets avslutning er like viktig som å tro på Guds enhet for de troende. Fordi en person kan tro på én Gud, men blir ikke ansett som en troende før han også antar troen på profeten Moḥammad ﷺ. Å tro på profeten Moḥammad innebærer å tro på profeten Moḥammad ﷺ som den øverste og siste profeten ﷺ.

4.13 Lovekspertenes standpunkt

For å forstå en vitenskap og dens prinsipper, må man følge læren til ekspertene.

Det er fagekspertenes rolle å klargjøre vitensskapens lære. Det er nødvendig å nøye undersøke hvordan de skriftlærde har forstått profetskapets avslutning basert på Koranen og de profetiske tradisjonene. Disse forklaringene presenterer standpunktene som flertallet av det muslimske samfunnet støtter og står fast ved.

Abō Ḥanīfah illustrerte hvor sensitiv troen på profetskapets avlsutning er. Han sa at hvis noen til og med ber om bevis fra en person som påstår å være profet, har den som ber om bevis, vist vantro. Han baserte dette på profeten Moḥammads ﷺ ord: «Det er ingen profet etter meg!» (Al-Qādrī, 2008, s. 506).

Dette er den sanne troen når det gjelder profetskapets avslutning. Det er ikke engang rom for en troende å vurdere alternativer. Det er akkurat som troen på Guds enhet og troen på profeten Moḥammad ﷺ som Guds profet.

Abō Jaʿfar aṭ-Ṭaḥāwī (1995, s. 12) var enig med det muslimske samfunnet om at profeten Moḥammad ﷺ er den siste av alle profetene, det beste eksemplet på de gudfryktige, leder for alle sendebud og den elskede av Herren over all verden.

Ibn Ḥazm al-Andalosī (2003, bind 1, s. 46) klargjorde at det bare er profeter som mottar åpenbaringer fra Gud, og åpenbaringene tok slutt etter profeten Moḥammad ﷺ.

4.14 Korantolkernes standpunkt

Korantolkerne er enstemmige når det gjelder det berømte koranverset som opplyser om at profeten Moḥammad ﷺ er den siste av alle profeter. De tolket dette som følgende:

1. Vår mester Ibn ʿAbbās k kommenterte: «Gud avsluttet profetenes rekke med profeten Moḥammad ﷺ, så nå vil det ikke komme noen profet etter ham» (Al-Fīrōzābādī, 1992, s. 354).
2. Profeten Moḥammad ﷺ er den som avsluttet profetskapet og forseglet den, slik at ingen kan åpne den etter ham (Aṭ-Ṭabarī, 2000, bind 20, s. 278).
3. Az-Zamakhsharī anerkjente trosoverbevisnignen og forklarte at profeten Jesus e vil være en følger av profeten Moḥammads ﷺ lov og be rettet mot profetens ﷺ bønneretning, som om han tilhører profeten Moḥammads ﷺ samfunn (Az-Zamakhsharī, 1987, bind 3, s. 545).
4. Abō Hayyān al-Andalosī kommenterte at en person som mener at profetskapet kan oppnås, eller som tror at en helgen kan være overlegen en profet, har falt fra troen (Al-Andalosī, 1999, bind 8, s. 485).

4.15 Profetskapets avslutning i lys av ḥadīth-litteraturen

Vi har fremlagt bevis fra islams hovedkilde. Derfor er det viktig å forstå læren om profetskapets avslutning i lys av ḥadīth-litteraturen. Profeten Moḥammads ﷺ utsagn er tydelige når det gjelder dette temaet. Disse beretningene finnes blant de mangfoldig berettede overleveringene (motawātir).

4.15.1 Profetien om falske profeter

Profeten Moḥammad ﷺ profeterte at timen ikke vil komme før omtrent 30 løgnaktige bedragere dukker opp og hver av dem påstår å være et sendebud (Al-Bokhārī, 2001, bind 4, s. 200, beretning #3609). Profetiene som inneholder denne advarselen, gjør de troende oppmerksom på at det vil komme personer som hevder å være profeter. De troende bør huske disse profetiene og være forsiktig, slik at de ikke blir lurt av disse bedragerne.

4.15.2 En beretning som Aḥmadiyyah-gruppen fremmer

En beretning som Aḥmadiyyah-gruppen fremmer, inneholder en uttalelse fra de troendes mor, ʿĀ’ishah j. As-Soyōṭī nevnte dette i sin tolkning av Koranen, men siterte umiddelbart en overlevering som klargjør saken. Det som fremmes, er: «Si: 'Den siste av alle profeter', men si ikke: 'Det kommer ingen profet etter ham!'» Det kommer ytterligere avklaring i en uttalelse fra al-Moghīrah ibn Abī Shoʿbah: «Det er nok når du sier den siste av alle profeter, for det har nådd oss at profeten Jesus e vil komme, og når han kommer, vil han være både før og etter profeten Moḥammad ﷺ» (As-Soyōṭī, 1983, bind 6, s. 618).

Når det gjelder det å legge større vekt på den første delen av den diskuterte uttalelsen, kan en enkelt uttalelse ikke veie mer enn mangfoldig berettede overleveringer. Betydningen er tydelig: det vil ikke komme noen ny profet etter profeten Moḥammad ﷺ. Den samme profeten ﷺ som kom før profeten Moḥammad ﷺ, skal komme etter profeten ﷺ, noe som allerede er blitt forklart. Derfor vil denne første uttalelsen virke feilaktig hvis man ikke tolker den i henhold til de forklaringene som er gitt av de andre skriftlærde.

For å avklare kommenterte Ibn Qotaybah ad-Dīnawarī at denne uttalelsen rett og slett betydde «Si ikke: 'Messias vil ikke stige ned etter profeten Moḥammad ﷺ!'» (Ad-Dīnawarī, 1999, s. 271).

4.15.3 Utvalgt som den siste profeten før noen ble skapt

Profeten Moḥamamd ﷺ sa: «Sannelig, jeg var Guds tjener og den siste av alle profetene mens Adam ennå ble gjort klar i sin leire …» (Al-Bokhārī, u.å., bind 6, s. 68, beretning #1736).

Al-Arnā’ōṭ klassifiserte denne beretningen som autentisk basert på andre overleveringer (Ash-Shaybānī, 2001, bind 28, s. 395, beretning #17163). Beretningen klargjør at det var Guds vilje at profeten Moḥammad ﷺ skulle være den siste profeten før noen profet ble skapt.

4.15.4 Den øverste profeten

Profeten Moḥammad ﷺ presiserte om sin overlegenhet basert på seks overlegenheter som ingen annen profet fikk (An-Nawawī, 1972, bind 5, s. 5, beretning #523):

1. Altomfattende ord i kortfattet form.
2. Støtte gjennom skrekk som ble lagt i fiendens hjerte.
3. Krigsbytte ble gjort lovlig.
4. Hele verden ble gjort ren og et sted for tilbedelse.
5. Profeten Moḥammad ﷺ ble sendt til alle skapninger.
6. Profetenes rekke ble avsluttet med prfoeten Moḥammad ﷺ.

4.15.5 Den siste mursteinen

Profeten Moḥammad ﷺ beskrev en gang en person som bygde et hus og fortsatte å gjøre det vakkert, men glemte én murstein i et hjørne. Den manglende mursteinen ville skape en merkelig situasjon for de som besøkte huset. Etter det sa profeten ﷺ: «Jeg er den mursteinen og det er jeg som fullfører profetene» (Al-Bokhārī, 2001, bind 4, s. 186, beretning #3535).

Leserne bør merke seg at huset manglet bare én enkelt murstein. Selv om huset stod stabilt og var en vakker bygning, var det noe som manglet, noe som betydde at strukturen var ufullstendig. Profeten ﷺ kom og fullførte bygningen.

4.15.6 Det er igjen bare gledelige budskap

Profeten Moḥammad ﷺ sa at ingenting er igjen av profetskapet bortsett fra gledelige budskap, som kommer i form av rettskafne drømmer (Al-Bokhārī, 2001, bind 9, s. 31, fortelling #6990). De gledelige budskapene anerkjennes som den førtisjette delen av profetskapet (Al-Madanī, 1985, bind 2, s. 957, beretning #3). Det er overlevert gjennom en autentisk kilde, derfor kan ingen troende benekte det. Aḥmadiyyah-gruppen utnytter denne beretningen. De hevder at sann islam bevises gjennom denne overleveringen. Profetskapet fortsetter å eksistere, men lovgivende profetskap har tatt slutt. Al-Qādiyānī brukte kilder som hjalp hans troslære til å bli etablert blant uvitende folk.

Det er viktig å forklare hvordan de skriftlærde har tolket disse overleveringene. Al-ʿAsqalānī kommenterte at det spesifikke profetskapet til profeten Moḥammad ﷺ er det evigvarende profetskapet, etter det vil det bare være mulig å oppleve rettskafne drømmer. Han viste til en beretning som opplyser om at bare rettskafne drømmer vil eksistere som profetiske gode nyheter, disse vil bli sett av muslimer eller avslørt for dem. Etter dette fokuserte al-ʿAsqalānī på den delen av beretningen som fullstendig tilbakeviser Aḥmadiyyah-gruppens troslære. Aḥmadiyyah-gruppen viser likevel til hans forklaring, men bare den innledende delen. Al-ʿAsqalānī forklarte at en rettskaffen drøm ikke er profetskap i seg selv, men bare en sammenligning mellom den rettskafne drømmen og profetskapet. Selv om rettskafne drømmer er en del av profetskapet, betyr det ikke nødvendigvis at de utgjør en fullstendig beskrivelse av profetskapet. En person som roper ut bønnekallets ord på gaten, blir ikke kalt for mo’ażżin (bønneutroper), og heller ikke vil hans ord bli ansett som bønnekallet. Dette sa han for å illustrere at en person som ser en drøm, og den viser seg å være sann, blir ikke erklært som en profet (Al-ʿAsqalānī, 1959, bind 12, s. 375, fortelling #6990).

Vi forstår at en rettskaffen drøm, selv om den er en del av profetskapet, er den bare en god nyhet. En del av noe er ikke det samme som å være noe i sin helhet eller fullstendige form. Det er også avgjørende å forstå at de rettskafne drømmene bare kan tolkes gjennom profeten Moḥammads ﷺ lære. Av denne grunn kalles gode nyheter en del av profetskapet. Hvis en person fritt tolker disse drømmene i henhold til sine egne ønsker, blir det ansett som å forville seg bort fra den rette veien. En annen ting som må forstås, er at disse rettskafne drømmene er blitt forklart som en så liten del av profetskapet at de har ingen betydning i forhold til selve profetskapet.

4.15.7 De som gjenoppliver religionen

Gud sender en som gjenoppliver religionen til det muslimske samfunnet ved slutten av hvert århundre for å gjenopplive religionen. På denne måten lærer den som gjenoppliver religionen folk om profeten Moḥammads ﷺ praksis og avviser kjetteri (As-Sijistānī, 2009, bind 6, s. 349, beretning #4291).

De som gjenoppliver religionen, gir nytt liv til den opprinnelige religionen. De kommer ikke med en ny religion, og heller ikke påstår de å være profeter. Det er en del av troen å tro på at det kommer folk som gjenoppliver religionen, men om en troende tror på en person som gjenoppliver religionen eller ikke, gjør ikke den personen til vantro. Det sistnevnte var noe al-Qādiyānī krevde av de troende, de måtte anerkjenne ham som gjenoppliveren av religionen, hvis de ikke gjorde det, erklærte han dem som vantro.

Hundrevis av overleveringer i ḥadīth-litteraturen kan diskuteres for å bevise profetskapets avslutning. Vi har imidlertid presentert de grunnleggende blant disse beretningene for å bevise trosoverbevisningen. Denne delen har diskutert viktigheten av å bekrefte trosoverbevisningen gjennom islams sekundære kilde, som til syvende og sist er kilden som forklarer den primære kilden. Selv om noen overleveringer kanskje ikke er forståelige ved første øyekast, har de skriftlærde i vitenskapen klargjort saken. Profeten Moḥammads ﷺ eksistens og overlegenhet er basert på profetens ﷺ status som den siste profeten. Alt ved profeten Moḥammad ﷺ klargjør at dette er den siste profeten.

Aḥmadiyyah-gruppens påstand om profetiske tradisjoner er blitt tilbakevist. Gledelige budskap er en del av profetskapet, men de er ikke i seg selv profetskapet.

4.16 Ḥadīth-lærdes standpunkt

Ḥadīth-lærde har basert sine meninger på koranverset som sier at profeten Moḥammad ﷺ er den siste profeten. Profetiske beretniger om profetskapets avslutning er tydelige nok til å avvise enhver tolkning som forsøker å åpne dører for kjetterske filosofier. Men for å ikke etterlate noen tvil, ser vi på et par eksempler på det ekspertene i ḥadīth-vitenskapen utdypet:

1. Basert på de kategoriske bevisene fra Koranen, profetisk tradisjon og konsensus erklærte ʿIyāḍ al-Yaḥṣobī at enhver som hevder å være en profet eller motta åpenbaringer etter profeten Moḥammad ﷺ, er en stor løgner og vantro. Ifølge al-Yaḥṣobī har ikke definisjonen av å være den siste profeten behov for noen tolkning eller spesifikasjon, fordi denne trosoverbevisningen faktisk er ubestridelig og tydelig (Al-Yaḥṣobī, 1988, bind 2, s. 285–286).
2. Profeten Moḥammads ﷺ overlegenhet over alle profetene er basert på det faktum at Gud avsluttet sendebudenes rekke med profeten Moḥammad ﷺ, og fullbyrdet religionens lov (Al-ʿAsqalānī, 1959, bind 6, s. 559).
3. Ibn Ḥibbān al-Bostī sa at den som mener at profetskapet kan oppnås eller at en helgen er bedre enn en profet, er en frafallen gudsfornekter. Han fremhevet at muslimenes tro er at profetskapet ble avsluttet med profeten Moḥammad ﷺ (Al-Qasṭalānī, u.å., bind 2, s. 546).
4. ʿAlī al-Qārī (2019, s. 244) erklærte at å påstå at man har del i profetskapet etter profeten Moḥammad ﷺ, er vantro, ifølge alle skriftlærde.