5 Kapittel 4: Resultater og Diskusjon

Målet med forskningen var å undersøke og identifisere den korrekte trosoverbevisningen når det gjelder profetskapets avslutning. Resultatene har vist at profetskapet ble avsluttet med profeten Moḥammad ﷺ. Gud erklærte ikke bare at dette var sannheten; Han forbød også folk å kalle seg profeter etter profeten Moḥammad ﷺ.

Denne delen besvarer forskningsspørsmålene:

1. Hvordan oppstodd denne fitnah (religiøs prøvelse), og hvordan påvirker den muslimene?
2. Hvorfor påstod al-Qādiyānī å ha del i profetskapet, og hvem var hans målgruppe?
3. Hva var al-Qādiyānīs strategi for å påstå å ha del i profetskapet?
4. Hvorfor tilbakeviste de muslimske skriftskriftlærde al-Qādiyānīs filosofi?

5.1 Oppkomsten av fitnah, dens inflytelse og al-Qādiyānīs mål

Under det britiske styret i India oppstod denne fitnah-en (religiøs prøvelse). Det britiske styret i India påvirket al-Qādiyānī, som var sønn av deres lojale tjener. De skriftlærde har grundig diskutert hans forhold til det britiske styret i India. Aḥmad (1994, s. 12–13) viste til en rapport skrevet av en britisk delegasjon sendt til India for å analysere muslimenes religiøse tilstand; gruppen konkluderte med at de måtte lage en refleksjon av muslimenes profet ﷺ.

Al-Qādiyānī innrømmet at han var et produkt av britene. Han kjempet for å stoppe frihetskampen mot det britiske imperiet over hele verden. Han ønsket at muslimene skulle forbli undertrykte uansett hvor de var. Dag og natt stod han på for å gi feilaktige bevis fra Koranen for å fremme tolkninger som favoriserte britene. Dette gjorde han fordi han anså britene som mottakere av Herrens velsignelser og barmhjertighet. I tillegg mente han at de gjenopplivet islam etter å ha etablert fred. For å spre sin ideologi gjorde al-Qādiyānī det obligatorisk å kjempe for britene (Al-Qādrī, 2008, s. 759).

Denne nye ideologien skapte en betydelig splittelse blant de troende. Dessuten har den, med støtte fra vestlige regjeringer, spredt seg svært raskt og vokst til et stort globalt fenomen. Aḥmadiyyah-gruppen skjuler ikke sitt standpunkt når det gjelder personer som ikke tror på bevegelsens grunnlegger. Bevegelsen har tydelig erklært at personer som ikke anerkjenner al-Qādiyānī som profet eller som den lovede Messias, er vantro (M. B. Aḥmad, 1915, #3, bind 14, s. 110). På denne måten erklærer de hele profeten Moḥammads ﷺ muslimske samfunn som vantro, mens kun al-Qādiyānīs følgere var de sanne troende. Dette er et faktum som liberale og sekulære personer bør reflektere over når de forsøker å inkludere Aḥmadiyyah-gruppen i islam, for Aḥmadiyyah-gruppen er tydelig på å ekskludere muslimer som ikke tror på al-Qādiyānī som deres profet, gjenoppliver av religionen eller frelser.

Aḥmadiyyah-gruppen erklærer dette fordi deres tro på al-Qādiyānī som en ekte profet, og ikke en metaforisk profet, krever dette (Al-Qādrī, 2008, s. 616). Denne troen er også grunnen til at medlemmene ikke ønsker noen relasjon med muslimene. Deres ledere instruerer dem til å behandle muslimer på samme måte som de behandler de kristne og jødene (M. B. Aḥmad, 1915, #4, bind 14, s. 169).

Her blir al-Qādiyānīs mål for å påstå å være profet tydelig. Han ville gjøre det muslimske samfunnet til lojale tjenere av det britiske styret i India. Dette målet kunne ikke oppnås uten å ha en høy status i den muslimske verden. Derfor ble det å påstå å være en profet et naturlig valg.

5.2 Al-Qādiyānīs strategi for å påstå å være profet

Al-Qādiyānīs tro var til å begynne med den samme troen som alle muslimer har. Han la vekt på at det ikke ville komme noen profet etter profeten Moḥammad ﷺ (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 4, s. 390). Samtidig begynte han å si at profeten Jesus e ikke ville komme tilbake, selv om han først mente noe annet om denne gjenkomsten. På dette stadiet i livet trodde han på profeten Moḥammad ﷺ som den siste profeten, men han kritiserte dem som mente at profeten Jesus e ville komme tilbake. Han mente at troen på profeten Jesu e gjenkomst var å avvise det Koranen klargjorde Al-Qādiyānī, 2008a, bind 14, s. 392–393).

Da de skriftlærde konfronterte ham for å ha uttrykt merkelige ting, erklærte han til og med at han aldri hadde påstått å ha del i profetskapet. Han hevdet at han kun var en helgen og erkjente at profeten Moḥammads ﷺ lov var endelig, og at det ikke var behov for en annen profet etter den siste profeten ﷺ (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 7, s. 297–298).

Likevel begynte han gradvis å påstå at han var en profet. Denne handlingen var en farlig måte å bedra muslimer på. Al-Qādiyānī kom med sin påstand, men trakk den tilbake så snart han ble kritisert av de skriftlærde. Langsomt skapte han rom i folks hjerte, og etter hvert, når han følte at nå var tiden inne, handlet han fritt etter sin vilje (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 3, s. 60). Dette er tilstrekkelig bevis på at han ikke var en sann profet. En sann profet velger aldri selv å bli profet, og når han først er utvalgt, fornekter han aldri å ha blitt utvalgt ved å presentere forskjellige teorier. Profeter lar seg ikke skremme av utfordringene de støter på. Denne gradvise påstanden om profetskap var utvilsomt en stor selvmotsigelse. Våre funn viser en klar forbindelse til det forskere tidligere har skrevet om al-Qādiyānī og hans taktiske valg: å si noe, deretter trekke seg, for så å kontre med noe enda mer alvorlig (Razzāq, 1999; Ẓahīr, 2010).

Å være en gjenoppliver av religionen var noe ingen kunne kritisere ham for, da denne påstanden ikke utfordret profetskapets avslutning. Men al-Qādiyānī siktet alltid høyere enn dette – han hevdet å motta guddommelige inspirasjoner og å ha rang som moḥaddath. Basert på sine inspirasjoner erklærte han at de som fornektet ham, var vantro, noe ingen som gjenoppliver religionen har rett til å gjøre (Aṣ-Ṣiddīqī, u.å., s. 18). Mange av hans tilhengere hevder at dette var hans egentlige oppdrag – å gjenopplive religionen – men de forstår ikke at han ønsket å gå lengere enn det.

Det var nesten forventet at al-Qādiyānī ville hevde å være Messias, for han brukte så mye tid på å erklære profeten Jesus e død for å få det til å fremstå som om han var den som skulle komme i endetiden og ikke profeten Jesus e (Al-Qādiyānī, 1908b, s. 7, 17). På dette stadiet gjorde han tre forskjellige påstander: (a) å være Messias-lignende skikkelse, (b) å være den samme personen som Messias og (c) å være bedre enn den første Messias (Al-Qādiyānī, u.å.-a, bind 2, s. 297–298, kunngjøring #151; Al-Qādiyānī, 1902a, s. 46–48; Aṣ-Ṣiddīqī, u.å., s. 21). Al-Qādiyānī erklærte tydelig at profeten Jesus e ikke ville komme tilbake (Al-Qādiyānī, 1893c, s. 28). Slik var alle beretninger om hans gjenkomst metaforisk knyttet til al-Qādiyānīs komme. Det at profeten Jesus e ble løftet opp, var ikke fysisk, men det var åndelig. Med andre ord var det kun hans sjel som ble opphøyet (Al-Qādiyānī, 1908b, s. 7, 17).

Innledningsvis i litteraturgjennomgangen så vi at forskerne demonstrerte at al-Qādiyānī var besatt av å uttale seg om profeten Jesus e. Til tider ønsket han å være ham, mens han andre ganger hånet ham ved å gå over alle grenser (Jalālpōrī, 2005; Khālid, 1999). Våre funn bekrefter denne metodiske fremgangsmåten for å forvirre muslimene og skape rom for sitt selverklærte profetskap.

Al-Qādiyānīs trosoverbevisning står også i strid med Koranen og troen på Guds allmakt (Koranen 3:52–54, 4:157–158). Hans uttalelse om at jødene korsfestet profeten Jesus e antydet at Gud ikke er den beste av alle til å planlegge (Al-Qādiyānī, 1906, s. 22). Hvis Herren ikke kunne løfte opp Sin profet og redde ham fra de onde, hvordan kunne Han da være allmektig? Al-Qādiyānīs tro strider mot profeten Moḥammads ﷺ profetier (Ash-Shaybānī, 2001, bind 15, s. 398, beretning #9632). Han forandret på Koranens betydning og valgte gjerne å gå for enkelttolkninger fremfor det majoriteten av de skriftlærde trodde på. Han baserte sin tro på to termer i Koranen: ra-fa-ʿa og motawaffī-ka. Disse to termene handlet om profeten Jesus e. Dette var en åpning han fant og strevde svært hardt for å overbevise muslimene gjennom dette. Al-Qādiyānīs intensjon var å bryte profetskapets segl (Chinyōtī, u.å., 296–304). Ved de skriftlærdes tolkninger basert på språklige og tekniske forståelser, har vi tilbakevist al-Qādiyānīs påstander (Al-Qorṭobī, 1964, bind 4, s. 99).

Den neste fasen i al-Qādiyānīs utvikling var enda mer alvorlig. Al-Qādiyānī hevdet å være en reflekterende og manifesterende profet (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 23, s. 340; Al-Qādiyānī, 2008a, bind 18, s. 215). Dette utfordret vanlige muslimer til å tenke at hvis ikke de trodde på al-Qādiyānī, var de faktisk enig i å redusere profeten Moḥammads ﷺ status, slik som al-Qādiyānī påstod (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 18, s. 212). Mange muslimer ble bedratt fordi de glemte at profetens ﷺ høye status hadde ikke noe å gjøre med tildeling av profetskap, for det er noe som utelukket tilhører Guds vilje. Det er Gud som utvelger profeter og ikke profeter som utvelger andre profeter (Koranen 6:124, 22:75, 28:68).

Al-Qādiyānī hevdet å være den samme personen som profeten Moḥammad ﷺ, andre ganger mente han til og med at han var profeten ﷺ overlegen (M. B. Aḥmad, 1915, #3, bind 14, s. 131). Aḥmadiyyah-gruppens grunnlegger og hans tilhengere har en oppfatning av islam som skiller seg fra den forståelsen av islam som baserer seg på profeten Moḥammads ﷺ lære. Det er underlig at ingen annen muslimsk trosretning innebærer troen på profeter etter profeten Moḥammad ﷺ.

Vi har systematisk diskutert denne utfordringen for å klargjøre al-Qādiyānīs feil. For dette formålet har vi presentert språklige og terminologiske bevis fra Koranen, ḥadīth-litteraturen og de skriftlærdes kunnskap. Begrepet al-Qādiyānī prøvde å utnytte, resiteres som både khātam og khātim (Aṭ-Ṭabarī, 2000, bind 17, s. 358). Det betyr «den siste som det ble avsluttet med» og «den siste som avsluttet det hele» (A. I. F. Ar-Rāzī, 1979, bind 2, s. 245; Ar-Rāghib, 1991, s. 275). Det lærer oss at profetskapet ble avsluttet med profeten Moḥammad ﷺ. Å forstå begrepet khātam/khātim på noen annen måte vil være å forvrenge dets definisjon.

Et segl står for en avslutning, fordi når noe er forseglet, betyr det at den handlingen er fullført. Ordet betyr også å dekke til og lukke noe tett, slik at ingenting kan komme inn i det som er forseglet. Det gjør det tydelig at profetskapet ble forseglet etter profeten Moḥammad ﷺ – ingen kan nå få del i denne statusen. Profetskapet er forbudt for enhver person etter profeten Moḥammad ﷺ. Når det gjelder definisjoner, bærer både khātam og khātim samme betydning, nemlig profetskapets avslutning.

Al-Qādiyānī fornektet profetskapets avslutning. Han åpnet døren for profetiske åpenbaringer og sa at de aldri ville stoppe. Hans kalifer er av den oppfatning at de eneste rettroende muslimene er de som tilhører Aḥmadiyyah-gruppen.

5.3 De skriftlærde tilbakeviser al-Qādiyānī

Vi har diskutert påstander som å være inkarnasjon av Gud (Al-Qādiyānī, 1893a, s. 564). Slike påstander antyder at al-Qādiyānī trodde på en ufullkommen Gud. I islam finnes det ikke rom for å tro på at man kan være inkarnasjon av Gud. Undersøkelsen viser at al-Qādiyānīs synspunkter fremstår som merkelige. Han og Aḥmadiyyah-gruppen forsvarer det med at hans uttalelser handlet om drømmene han så, mens de skriftlærde stiller seg svært kritisk til hans drømmetydninger (Razzāq, 1999). Al-Qādiyānī åpner rom for filosofier som stammer fra andre religioner og ikke islam.

Noe av det verste al-Qādiyānī gjorde, var å ta vers fra Koranen og mene at de handlet om ham. Han gjorde dette for å heve sin egen status i folks øyne og for å bevise at han var en sann profet (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 18, s. 206–207). Denne handlingen innebar å bruke Koranens kontekst for sine egne formål.

Profeten Moḥammads ﷺ ære er kjær for alle troende og er til og med mer verdifull enn deres eget liv (Koranen 33:6; Al-Bokhārī, 2001, bind 3, s. 118, beretning #2399). Al-Qādiyānī angrep og forsøkte å endre den sanne betydningen av denne æren. Vi har fremført mange bevis, basert på al-Qādiyānīs egne ord, at han hevdet å være profeten Moḥammads ﷺ komme for andre gang, og det var en enda bedre og mer fullkommen versjon enn den første (M. B. Aḥmad, 1915, #3, bind 14, s. 131). Al-Qādiyānīs sønn stengte døren for profetskap for alle andre, men holdt den åpen for sin far (M. B. Aḥmad, 1915, #3, bind 14, s. 116). Troen krever at en troende skal tro på Gud og profeten Moḥammad ﷺ. Man kan ikke tro på den ene eller den andre, og være troende, begge må tros på samtidig (Koranen 4:136). Men al-Qādiyānī gjorde seg selv til en del av det troen krever av de troende, altså hevdet han at de troende også måtte tro på ham. Hvis ikke de gjorde det, var de vantro (Al-Qādiyānī, 2008a, bind 22, s. 168). Å tro på al-Qādiyānī er ikke en del av eller krav i den islamske troen, faktisk er det å fornekte hans selvutnevnte profetskap påbudt de troende (Aḥmad, 1994; Ẓafar, 2012).

Al-Qādiyānīs tilhengere anerkjenner ham som klokere enn profeten Moḥammad ﷺ (Al-Qādrī, 2008, s. 647). Profeten Jesus e var hovedmålet for hans blasfemi. Han nedverdiget profeten Jesus e gang på gang i sine verk. De skriftlærde har reagert på dette, men Aḥmadiyyah-gruppen hevder at al-Qādiyānī snakket om Jesus e i Bibelen og ikke Koranen (Jalālpōrī, 2005). Men al-Qādiyānīs ord og handlinger motbeviser dette forsvaret til Aḥmadiyyah-gruppen. Al-Qādiyānī fornektet også miraklene til profeten Jesus e. Hans bøker beviser at han hatet profeten Jesus e (Al-Qādiyānī, u.å.-f, s. 6; Al-Qādiyānī, u.å.-f, s. 5; Al-Qādiyānī, 1902b, s. 4). Disse synspunktene gjør det merkelig at al-Qādiyānī kalte seg selv profeten Jesus e, og hevdet at han var hans andre komme og hadde hans status. Den logiske forklaringen er at han måtte fornedre sin rival for å overvinne ham.

Koranen avviser al-Qādiyānīs trosbekjennelse. Flere koranvers beviser at hans påstand var feil. Mange muslimer kan tro at de skriftlærde har tilbakevist al-Qādiyānī basert på et enkelt vers, men vi har bevist gjennom Koranen at profeten Moḥammad ﷺ ikke bare var en av profetene, men den siste profeten (Koranen 33:40). Den siste åpenbaringen og boken ble gitt til profeten Moḥammad ﷺ (Koranen 2:4). Koranen fatslår at pakten som ble inngått med profetene, gjaldt bare ett sendebud som de skulle tro på og støtte (Koranen 3:81). Aḥmadiyyah-gruppen må avgjøre om dette sendebudet er deres profet eller muslimenes profet ﷺ.

Argumentet blir enda sterkere når Koranen avslører at profeten Moḥammad ﷺ ble sendt til alle mennesker og ikke bare en spesifikk gruppe (Koranen 4:79, 7:158). Det betyr at profeten Moḥammads ﷺ profetskap er evigvarende og gjelder hele menneskeheten. Koranen beviser også at al-Qādiyānī skjulte sannheten og tok noe som ikke var hans, for Koranen bekrefter at profeten Moḥammad ﷺ er Aḥmad og at profeten ﷺ kom etter profeten Jesus e (Koranen 61:6).

Hovedbudskapet i forskningen handler om profetskapets avslutning i lys av de skriftlærdes funn. Hvis den sanne trosoverbevisningen kan etableres på noen måte, er det gjennom deres forståelse. De har enstemmig blitt enig om at ingen person kan anerkjennes som en profet på noen måte etter profeten Moḥammad ﷺ (Al-Qārī, 2019, s. 244). Faktisk kan man ikke engang be om bevis fra noen som hevder å være profet (Al-Qādrī, 2008, s. 506).

Korantolkerne har konkludert med at Gud avsluttet profetskapet og forseglet det (Aṭ-Ṭabarī, 2000, bind 20, s. 278). Profeten Jesus e vil være profeten Moḥammads ﷺ følger når han kommer for andre gang. Han vil ikke være en ny profet når han kommer for andre gang (Az-Zamakhsharī, 1987, bind 3, s. 545). Ḥadīth-litteraturen er full av profetiske beretninger som bekrefter profetskapets avslutning (l-Bokhārī, 2001, bind 4, s. 186, beretning #3535). Det finnes til og med advarsler mot falske profeter (Al-Bokhārī, 2001, bind 4, s. 200, beretning #3609).

Vi undersøkte en tvetydig beretning som blir misbrukt av Aḥmadiyyah-gruppen for å bevise deres synspunkt. Men de skriftlærde har analysert og vist at det ikke er noe i den beretningen som motsier flertallets syn (Ad-Dīnawarī, 1999, s. 271). Forskningen har også understreket at en enkeltberetning ikke kan veie mer enn flere kilder.

5.4 Oppsummering

Denne forskningen har avslørt flere interessante fakta om al-Qādiyānīs trosoverbevisning, slik den er presentert av Aḥmadiyyah-gruppen og muslimske skriftlærde. Det mest bemerkelsesverdige er det at al-Qādiyānī angrep alle mulige deler av den muslimske trosoverbevisningen, men krevde fortsatt at alle muslimer skulle tro på ham som deres frelser. Ved å undersøke Aḥmadiyyah-gruppens trosoverbevisning, har denne forskningen presentert betydelige bevis fra islamsk litteratur som motbeviser al-Qādiyānīs påstander. Dette ble gjort gjennom autentiske og pålitelige kilder.

Det er et håp at denne forskningen – med Guds vilje – har gitt leserne en tilfredsstillende forståelse av den teologiske vitenskapen «trosoverbevisning (ʿaqīdah)». Hovedmålet har vært å presentere gyldige og autentiske bevis for å motbevise Aḥmadiyyah-gruppens troslære og å forsvare profetskapets avslutning. Fagfeltet er omfattende og inneholder en betydelig mengde litteratur å sammenligne og tolke. Men de skriftlærdes dom er enstemmig: Profetskapet ble avsluttet med profeten Moḥammad ﷺ. Det kan ikke komme noen ny profet i noen som helst form.